LA PUERTA MAGICA

LA CAUSA DE LA VIDA

2012-02-08T18:30:00.006-05:00

VÍCTOR MANUEL GUZMÁN VILLENA

El mundo está en un estado de unión por la conspiración y acuerdo de los fenómenos celestes y terrestres. Y el agente de esa unión es el soplo vivificante y unificante que anima a todas las cosas y a todos los seres vivos. En el pneuma, palabra griega que significa “alma.” En el griego la palabra pneuma también se usa para hablar de aliento, aire, y otras palabras relacionadas con la acción de respirar, el aliento de vida. Definiéndose como el estudio de seres espirituales y de sus fenómenos. Los estoicos y ellos a su vez tomaron este concepto probablemente de los médicos que, a su vez se inspiraron en Aristóteles. El filósofo aseguraba que en el semen se encontraba un soplo o pneuma astral y que a él se debía n la vida del embrión y la preservación de la especie. En la pneumatología médica aparecen otros soplos: las exhalaciones de la sangre llamadas, hasta comienzos de la edad Moderna, espíritus. No hay que confundir estos espíritus, naturalmente con las inteligencias angélicas.

Según Robert Burton, heredero de la medicina antigua, medieval y renacentista, “los espíritus son de tres clases: animales, vitales y naturales”. Otros autores cambian el orden pero en todo el proceso es el mismo: los espíritus nacen de la sangre como un éter o vapor muy tenue y, al pasar del hígado al corazón y del corazón al cerebro se purifican más. El espíritu que mora en el cerebro es el agente de la fantasía. Ésta era uno de los cinco sentidos internos, con la memoria, la estimativa que es el juzgar la idoneidad de los valores, partiendo de realizar la vida de cada ser humano lo más cercano a la perfección según las exigencias de los propios valores, la imaginación y el sentido común.

Los estoicos recogieron la idea médica del pneuma y la convirtieron en el principio animador del cosmos y del ser humano. Originarios del fuego primordial, los soplos ígneos de la Magia Sexual proporciona todos los elementos para el nacimiento y mantiene la cohesión de los elementos y une a todas las cosas, consigo mismas y con las otras: el pneuma es el motor vital del humano, el alma de su alma, aquello que le da unidad y aquello que lo hace ponerse en relación con los otros hombres y buscar su amistad. Grogio Agamben dedicó un libro fascinante al alma, donde señala que es un principio corpóreo, un cuerpo sutil y luminoso que penetra en todos los seres y es el origen del crecimiento de la vida sensible. Dice que no es un principio externo al cuerpo sino connatural a la muerte del cuerpo y que sobrevive ascendiendo al cosmos o lo que en oriente se llama Prana que es energía, la energía vital en nosotros, la vida en nosotros. Esta vida se manifiesta a sí misma, por lo que al cuerpo físico concierne, como el aliento entrante y saliente. Son dos extremos opuestos. Los consideramos como uno solo. Decimos, "respiración", pero la respiración tiene dos extremos: la inspiración y la expiración. Toda energía tiene dos extremos, toda energía existe entre dos polos opuestos. No puede existir de otra forma. Los polos opuestos con su tensión y su armonía, crean la energía; como los polos magnéticos. Esta idea del cuerpo etéreo o astral todavía vive en muchas creencias y filosofías actuales.

El vehículo del alma está localizado en el semen y es el transmisor de la vida. Platón lo asoció con el descenso del alma al cuerpo. En un pasaje celebre de su obra Timeo se dice que el demiurgo ha dividido a las almas según los astros; por esto las almas tienen morada al astro que le corresponde. . Allí permanecen hasta que llega el momento de descender para habitar el cuerpo que a cada uno le ha sido asignado. A la muerte, el alma regresa a su astro; la del malvado están condenadas a encarnar de nuevo y cada vez más bajo en la escala de los seres. El mito de Platón inspiró a Plotino, Porfirio y Proclo y también a su heredero Macrobio a investigar el concepto del cuerpo astral. La forma del cuerpo astral era esférica pero al entrar en el cuerpo físico adquiría la figura de éste, era una suerte de envoltura etérea del alma. Su función era doble: vehículo del alma en su descenso del astro al cuerpo terrestre también era puente, el término mediador entre dos realidades opuestas e irreductibles: el cuerpo, materia mortal y el alma incorpórea e inmortal.

Sin el cuerpo etéreo, el alma no hubiera podido comunicarse con el cuerpo físico ni con el mundo material. Así, con gran sutileza llegamos a la relación entre la mente inextensa y el mundo de los sentidos. El alma participable, es decir que participa en el tiempo y en el devenir goza de un cuerpo primero y perpetuo que no está sometido en su substancia al nacimiento y a la corrupción. En el libro Timeo, Platón afirma que el alma tiene tres vehículos: uno consubstancial e inmaterial, el otro etéreo y material y otro más idéntico al cuerpo. En su descenso, el alma atraviesa los distintos cielos y entonces los planetas “inscriben sus dones en la material astral que le envuelve las cualidades y los destinos del futuro individual”. Así el cuerpo etéreo es también portador de las inclinaciones del alma y de sus pasiones y facultades. Es el agente, como en el otro extremo lo son los humores de las simpatías y las antipatías.

No es difícil comprender por qué, en la visión religiosa no aparece los vehículos etéreos del a de la existencia del alma antes del nacimiento y la desaparición del cuerpo después de la muerte. La resurrección de los muertos es uno de los grandes misterios de esta religión, pero en general no habla del destino del alma al separarse del cuerpo y su ascenso a lo desconocido, pero no sólo después de la muerte sino en momentos excepcionales como el éxtasis y los sueños. Aunque la creencia en el “viaje del alma” por otros mundos es antiquísima y aparece lo mismo en el Asia Central que en la América precolombina.

Marsilio Ficino creía en el cuerpo etéreo y en las influencias planetarias. Su revaloración de la melancolía como una disposición propicia a la contemplación, al amor, y a la poesía, fue también una reafirmación de la doctrina astrológica. También figura en el pensamiento de este escritor la cosmología del amor y la teoría de la simpatía universal. No en forma cosmo-mecánica de los estoicos sino como una suerte de afinidad entre todas las cosas y seres, en el caso de los seres animales la atracción es hacia lo bueno. Lo bueno, que va de los útil a lo perfecto.

EL CORAZÓN

2012-01-04T10:28:00.002-05:00

VÍCTOR MANUEL GUZMÁN VILLENA

En un blog que siempre frecuento encontré esta cita de Cecilia Ahern, autora de la obra Si pudiera verme, que dice: “Cuando se cae un vaso o un plato al suelo se oye un estrépito. Cuando una ventana se hace añicos, una pata de mesa se quiebra se oye un chasquido. Pero en lo que al corazón atañe, cuando éste se rompe, lo hace en el más absoluto silencio. Dirías que siendo algo tan importante, debería hacer el ruido más fuerte o, incluso emitir algún sonido ceremonioso parecido a la vibrante resonancia del tañido de una campana. Pero guarda silencio y casi desea que no haga un ruido que distraiga del dolor...”

Tomando en cuenta dicha afirmación puedo decir que somos responsable de la creación de ese dolor, en cierto sentido participamos como autores de este sufrimiento que crece dentro de nosotros, igualmente poseemos la llave para participar en la curación, sanándonos, lo que significa sanar al mismo tiempo nuestro ser emocional, psíquico, físico y espiritual. Se dice que el corazón es el motor donde se busca la defensa de nuestros valores, el de ser libres con una libertad que debe ser moral, respetando a los demás. Como amantes reales debemos estar contra de dominar la voluntad del otro, en un enfrentamiento estéril entre opresores y oprimidos. Más bien de lo que se trata es del derecho de libertad o de la opresión del amor dentro del corazón.

El amor puro, cura las enfermedades del corazón que le destruye. Uno de esos elementos que enferma al corazón es el odio que hay que rechazarlo porque hemos sido creados para amar a uno y a los demás. Más bien hay que buscar el bien del prójimo para ser felices y libres de dolor y angustia. En cambio, quien odia no perjudica al otro sino a su propio corazón. Igualmente el materialismo consumista ha sido un elemento opresor y devastador de nuestra felicidad, ya que con esta manera de pensar y de sentir sólo tiene en cuenta los bienes materiales, y a ellos limita la capacidad de amar dentro de su corazón. En algunos casos sólo se desea dinero para sí a costa de los demás, ese egoísmo sólo se ama a sí mismo. Se ama equivocadamente, porque estropea y empequeñece su corazón que ha sido creado para amar a muchos. Los que detentan el poder económico pretenden del ser humano convertirlo en borrego, cuya alma pueda suprimirse para que viva contento en el rebaño de la competencia y la angustia. Este es el egoísmo, que es lo contrario del verdadero amor, ya que busca su propio interés.

EL VERDUGO DEL CORAZON

Cuando el ego domina nuestra vida, vituperamos pequeñas faltas en los demás y excusamos grandes errores en nosotros mismos; vemos la paja en el ojo ajeno e ignoramos la viga en el nuestro. Somos injustos con los demás y negamos que haya falta en nuestra actitud; otros hacen lo mismo con nosotros y decimos que debieran conocer mejor las cosas. Odiamos a otros seres y a ese odio lo calificamos de “celo”; halagamos a otras personas teniendo en cuenta lo que pueden hacer en nuestro favor, y a esto lo llamamos “amor”; les mentimos, y esas mentiras las justificamos denominándolas “tacto”. Somos remisos para defender en público los derechos de los demás, y a eso lo calificamos como “prudencia”; procediendo en forma egoísta hacemos a un lado a otros seres, y esa actitud es ante nuestros ojos “procurar nuestros justos derechos”; somos severos críticos de los demás y decimos que “enfrentamos valientemente los hechos”; nos rehusamos a abandonar nuestra vida torcidas, y a cualquiera que así procede lo tildamos de “escapista”. Nos cuidamos excesivamente y decimos “cuidar la salud”; juntamos más riquezas de las que son necesarias para nuestra situación en la vida y decimos procurar la “seguridad”; nos causa disgusto la riquezas de los demás y nos vanagloriamos de ser “defensores de los sumergidos”; negamos inviolables principios de justicias, nos aseguramos con toda firmeza en el aire y decimos ser “liberales”. Empezamos nuestras frases con el pronombre “Yo”, y condenamos a otras personas como inaguantables, porque desean hablar acerca de sí mismas, siendo así que nosotros deseamos hablar acerca de nosotros.

Muy ligados al ego son: El orgullo: Que añade insensibilidad y desprecio a los demás, con dificultad para corregirse. La tibieza: Situación de quien desea amar sin esfuerzos, anteponiendo su comodidad al bien de los otros. No odia, pero tampoco ama; es un eunuco del amor, así que si no tiene necesidad de cambiar, entonces es muy válido optar por la soledad.. La lujuria: Cuando el sexo se entiende como entrega mutua el corazón se engrandece. En cambio, cuando el sexo se usa buscando el deseo sexual desordenado e incontrolable, el egoísmo aumenta y estropea el corazón. El descontrol afectivo: Dejarse llevar por las apetencias afectivas es otro modo de egoísmo. El materialismo: Es egoísmo que nos lleva a actuar a su propia conveniencia, y se vuelve prisionero de una ambición desmedida e incoherente, porque viene destruyendo el equilibrio, creando incontables problemas de infelicidad para sí y sus semejantes. Este egoísmo acumulativo trae como consecuencias el desacato a las Leyes Naturales pueden ser verificadas en todo los campos de la actividad humana y está situación ya llegó a su límite. Si se continúa así acabará por destruirse a sí mismo y al planeta.

Ay que propender ha tener el corazón sano porque es afectuoso, y sabe cuándo, con quién y cómo manifestarse. La persona de corazón noble no busca el gusto personal, sino el servicio, el bien y la felicidad de los demás. Los placeres excesivos y la abundancia de comodidades alimentan el egoísmo y frenan la capacidad de sacrificarse por amor.

ACCIONES QUE MEJORAN EL CORAZÓN

Para mejorar el estado emocional del corazón hay un ejercicio muy fácil. Amarse a uno mismo y a los demás. El corazón mejora en la medida en que ama el bien. Se engrandece más cuanto mayor sea el bien amado y a más personas se lo desee. Quien más ama posee un corazón más noble. Para que el amor crezca se suele recomendar la calma ya que provee descanso a la mente del agobio y las preocupaciones diarias y de esa manera se erradica las perturbaciones mentales, que son las causas de todos nuestros problemas y sufrimiento. De este modo llegaremos a disfrutar de la paz interna permanente, conocida como la liberación para luego irradiar a los demás.

Igualmente es indispensable para sentir el éxtasis de felicidad practicar la piedad ya que nos aproxima rápidamente a pensar y sentir con el corazón, a tener el trato confiado y filial para hacer el bien sin mirar a quien. Igualmente potencializar el amor propio para luego ejercitar el amor a los demás. Por ejemplo, una vida demasiada cómoda y llena de lujos es perjudicial a uno mismo, porque nuestra conciencia puede sentirse incomoda, sabiendo que hay gente que solo tiene el trozo de cartón para cubrirse del frio de la noche. El verdadero amor propio busca la práctica diaria de las valores mediante la adquisición de hábitos buenos que nos produce un gran beneficio personal, aunque cueste realizarlos. La Templanza tiene que ver con el control de nuestras emociones y de nuestras pasiones, aquéllas que son generadas por nuestras sensaciones físicas y espirituales. La fortaleza aquella basada en la razón. Es la razón la que nos da la fortaleza para enfrentar a nuestros ídolos, a nuestras pasiones, a nuestras debilidades y sacar de nuestras flaquezas la fuerza de libertad para nuestra alma; es la verdadera sabiduría y no el conocimiento aparente, la que nos abre el camino hacia la luz. Es la fuerza que nos ayuda a edificar todos los días nuestro templo interno utilizando los más nobles materiales para edificar una conciencia llena de fortalezas en busca de ser libres.

Otros valores que debemos buscar es La Templanza que tiene que ver con el control de nuestras emociones y de nuestras pasiones, generadas por nuestras sensaciones físicas y espirituales. Las sensaciones son aquellas situaciones donde nuestra alma si bien se llena de regocijo, éste es falso y mentiroso, ya que son placeres aparentes. Como cuando nos sentimos orgullosos por el logro de nuestros hijos y escondemos detrás de dicha sensación la autoalabanza a nuestro ego, ya que si nuestros hijos han alcanzado algún triunfo es por su propio esfuerzo, en donde nuestra ayuda solo es un granito de arena que es bañado por el mar de la realización de nuestros descendientes.

La justicia es el actuar justo se manifiesta en una conducta recta, construyendo la armonía en sus relaciones interpersonales, trascendiendo a los demás aquélla paz interior que poseen gracias a las otras virtudes. Somos luz que debemos iluminar al mundo, que durante mucho tiempo sigue en tinieblas. «No juzgues ligeramente las acciones de los hombres; no reproches ni menos alabes; antes procura sondear bien los corazones para apreciar sus obras.

Por tanto debemos cultivar todos los días con actitudes nuevas valores que sean firmes, estables, perfectos y simples para nuestro entendimiento y voluntad y que siempre regulan nuestros actos, ordenen nuestras pasiones y guíen nuestra conducta según la razón y buen entendimiento. Proporcionándonos facilidad, dominio y gozo para llevar una vida moralmente elevada y así cultivaremos el bien para cosechar los frutos y los gérmenes de los actos moralmente buenos que nos harán felices. ¿Estás dispuesto a descubrir lo que el corazón guarda para ti? tiene gratas sorpresas si te atreves a descubrirlas.

LA MEMORIA DEL AMOR

2011-11-20T18:51:00.003-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El amor es un suceso temporal, porque el amor pasa. Se suceden las etapas más o menos apasionadas, las rupturas, los encuentros… Pero el amor supone también un desafío a la eternidad, porque quiere ser vivido al margen del tiempo, esperando que sea absoluto, definitivo, completo. Así, cada vez que amamos, nos escabullimos del tiempo para adentrarnos en una eternidad posible. El amor y la pasión ignoran el tiempo. El que ama vive conjugando un rabioso presente y una inconsciente eternidad. Si hablamos de la pasión, todas estas características se agudizan. El amor perdido crea una eternidad que tiende al pasado. Manifiesta su existencia en cuanto que esa eternidad tienda a desdibujarse. Se provoca, en ese momento, una fuga del fluir temporal, donde los acontecimientos que pasan a reposar en el pasado, se desvinculan de la actualidad y tienden a la desintegración, al olvido. La memoria humana lucha por evitar esa opacidad de lo vivido que ya no está.

Rescatar el pasado para prestar su intensidad al presente ha sido una empresa constante de los humanos. Si esta idea se circunscribe a un ámbito personal, reconozcamos que la mera actualidad puede ser vivida de manera desinteresada y ajena. El futuro, indescifrable, no nos penetra. El pasado, en cambio, es una región conocida pero todavía fecunda y, por la propia naturaleza indagatoria del humano, nunca abandonada.

Para que fuese posible vivir del amor, hay que provocar lo que puede llamarse una fuga del tiempo. Aislado de su contexto, cristalizado por el poderoso flujo del suceso que ya no forma parte sólo del pasado. Éste se constituye como un germen de lo que sucede contemporáneamente y da sentido completo a la vida. Así, el pasado ya no es "lo pasado", porque pierde su apariencia fantasmal y reivindica su actualidad. Extraído de ese panorama olvidado, siempre pendiente de ser enajenado por la memoria que le insufla una realidad extratemporal.

La vía de la memoria se convierte en el instrumento para crear una erótica del tiempo, una recuperación de sensaciones pasadas, que no pretende sólo una recreación, sino que trata de hacer que placer y memoria se igualen. Un ejemplo de ello es la invocación de una sensación pasada, que debe despertar la memoria del cuerpo, los labios, la piel… que son los que podemos recordar. El cuerpo parece tener capacidad cognoscitiva, al menos en la esfera sensual, indeleble. El cuerpo siente, pero también piensa, recuerda… el cuerpo sabe. Equivalencias similares las hallamos donde la memoria acapara la erótica más espléndida de nuestro ser, y así estamos dando un nuevo giro en la elucubración por el tiempo y la memoria o para la vida, memoria y placer se aúnan en un todo. El placer es la memoria y la memoria la auténtica vida de todos.

A veces, la memoria no necesita un catálogo completo de experiencias. Lo pasajero, lo fugaz, crea todo un universo de sensaciones. Basta un instante mínimo, quizá furtivo y veloz para quedar patentado en nuestras vidas. La atracción no necesita ningún otro estímulo. La mirada sólo necesita la confrontación con lo bello, pese a la parquedad temporal del encuentro. En cierta forma, podríamos hablar de una erótica esencialista, donde la intensidad priva sobre cualquier otro aspecto. Las fórmulas de los antiguos magos greco-sirios, nos piden volver a la dorada juventud junto a su amante, la a belleza, al amor, aunque sólo fuese durante una hora. Yo pido la eternidad que dura lo que la pasión. Esta eternidad es creada con los estímulos de la memoria y la riqueza de las sensaciones que su renovación nunca agota.

Señalemos que ante los embates y desazones del tiempo nos queda sólo la memoria. El dolor y la vejez desaparecen, aunque sólo sea por un instante, pero el agotamiento que es la vida que sólo puede soportarse si nos acercamos a lo que nos supera. Les invito a rebasar los límites del conocimiento, estableciendo nuevos órdenes entre palabras y cosas, utilizando la múltiple variedad de herramientas que proporciona la experiencia humana, como son vivir de momentos pequeños, miradas, divagaciones solitarias. Así conseguiremos que pasado y presente, excluidos del tiempo, se confundan en nuestros cuerpos y se fundan. Hay que templar al ser amado en la memoria, consiguiendo su renovación, mediante una elocuencia de los cuerpos que sobrepasa el tiempo.

SIMPLES ACCIONES PARA LIBERARNOS

2011-10-09T19:44:00.002-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Ha visto usted lector en las entregas anteriores como de las acciones más sencillas de contemplación podemos construir nuestro camino interior que nos conducirá hacia la quietud interior, hacia la libertad respeto del ego. Es decir a la liberación del hechizo del yo que todavía se esfuerza por alcanzar un relativo éxito que propicie la dependencia del aplauso para estimular su vanidad.

Nuestra vida se compone de la cotidianidad que nos impone la sociedad. El ir a comprar a la tienda más cercana puede significar una pérdida de tiempo por su repetición y por su forma mecánica de ejecutarse. Pero si en ese camino lo encuentra como personal, lleno del sentido de lo humano, donde pone su interior en orden y se renueva desde su esencia, ha cumplido su objetivo de cambio, porque su actitud y la perspectiva s fueron las adecuadas.

Los múltiples caminos que atravesamos y que se enfila en la vida diaria, como es ir hacer las compras, ir al trabajo, ir hacer los pagos, retirar a sus familias, o cualquier otra acción cotidiana, hoy se recorre a toda prisa y mecánicamente, por eso nos llega a hostigar todo lo que hacemos, es como una carga y comenzamos a caernos tedioso a nosotros mismo de lo que estamos haciendo, porque nos sentimos obligamos a ejecutar de esa forma. Por el contrario, realizamos lo mismo con recogimiento interior lo que de todas formas vamos hacer, allí tendremos la capacidad de percibir toda nuestra quietud interior. Así mismo es cierto que, cuando caminamos conscientemente, los numerosos paseos de la vida diaria nos conducen al orden y la calma interior.

Por eso es recomendable utilizar a modo de ejercicio sencillas tareas cotidianas como, por ejemplo, barrer, planchar, lavar, cortas el césped del jardín, cocinar, cuidar de nuestras mascotas, sacar a pasear al perro. Precisamente esas tareas que para algunas personas pueden ser desagradables pueden convertirse de este modo en un camino hacia la serenidad interior. Cuando limpiamos y arreglamos nuestro dormitorio, nuestro rincón predilecto en la casa, nos olvidamos por completo de nosotros mismo. Entonces, no sólo ordenamos la parte externa, sino que también la interna de nuestra propia existencia. Sin embargo, lo importante en todo ello es la actitud interior que asumamos.

Cuando nos abandonamos del todo a la actividad que estamos realizando, sin pensar mucho, la simple repetición nos llevará a la quietud. Con todo, al considerar lo cotidiano como ejercicio, el objetivo no es sólo encontrar sosiego.Lo que interesa es, en último término, la liberación respecto al ego. Tal es el verdadero camino hacia la quietud, pues el ego siempre está reclamando algo. El objetivo del camino es aproximarse a la esencia interior. La característica como “poner la vida al servicio del ser”. La esencia, el ser, debe salir en nosotros la luz. El yo, que fanfarronea sin cesar, no debe seguir cerrando el paso a dicha esencia: El ejercicio es el camino interior, es por encima de todo, un ejercicio de abrirse a la esencia experimentable de la interioridad, esencia desde la que habla y nos llama el ser.

Para algunas personas, correr es un buen camino hacia la quietud. Sin embargo, lo importante es cómo corremos. Si cada día nos proponemos correr más y más rápido, estamos
todo el tiempo corriendo bajo presión. Pero si nos abandonamos sencillamente a correr, la carrera puede liberarnos de todo lo que nos intranquiliza. Podemos combinar el movimiento uniforme con una palabra meditativa o abandonarnos sin más al movimiento. Eso suscita en el interior de nosotros una cadencia interior que nos sosiega. Olvidarse de uno mismo nos libera de cavilaciones. En vez de preocuparnos de los kilómetros que corremos, nos sumergimos en el hecho de correr, y así disfrutamos de la naturaleza que nos rodea, del sol que despunta, del viento, de la fresca fragancia que emite la naturaleza, del olor del bosque, de las praderas, de los campos cultivados. Fundimos la naturaleza con nuestra carrera, con nosotros mismo.

Ahora que estamos en la etapa de transportarnos en forma limpia, el ciclismo viene a ser el mejor modo de dejar en nuestras casas los vehículos motorizados que contaminan e impulsar la bicicleta como parte integral de la movilidad urbana, y de mejoramiento de la salud a través de esta actividad
física, es un buen camino para serenarse. Aquí se trata una y otra vez de los mismos movimientos, que acontecen de manera casi mecánica. Abandonarnos a estos movimientos regulares nos infunde calma. Montar en bicicleta puede convertirse, en verdad, en símbolo de la vida plena. Precisamente cuando el camino se empina y he de pedalear con esfuerzo, puedo ver ahí una imagen de todas las montañas interiores y exteriores que debo superar en mi vida diaria. Es necesaria la perseverancia para seguir adelante cuando entro en crisis, cuando todo se me pone cuesta arriba. Este trayecto diario que podemos hacer en este vehículo puede ser una metáfora de nuestra vida, ya que vamos superándonos a nosotros mismos haciendo frente a las dificultades, fortaleciéndonos, luchando y triunfando al llegar a nuestra meta impuesta.

La jardinería es otra forma de tranquilizarnos. Remover en forma rítmica la tierra del jardín tranquiliza. Precisamente cuando entramos en contacto con la tierra podemos dejar a un lado nuestros pensamientos, siempre inquietos, en vez de ello, me percibo a mí mismo en mi interior. Trabajar la tierra me pone en contacto conmigo mismo, con mi cuerpo. Percibirme a mí mismo me transmite calma y quietud. Muchas personas buscan calma en los monasterios, en las oraciones, en la
rgos paseos, pero muchos eligen de propósito el trabajo en el jardín o la huerta. El sencillo trabajo de jardinería, les ayuda a serenarse, el contacto con la tierra les hace bien. Para quienes padecen desasosiego neurótico o estados de depresión, el trabajo con la tierra es saludable. La tierra ayuda a mantener los pies en el suelo. Por esta expectativa de trabajar con la tierra, tengo mucho cariño por la figura del campesino, del labrador del campo como figura de nuestra vida, que en sus tareas suelta la semilla. Una parte de la semilla cae en el camino estéril que puede significar nuestros fracasos, y otra parte cae el suelo fértil, donde da el fruto de la abundancia de nuestros logros. El cultivo también es otra metáfora de la vida humana. El humano es como reino de las plantas: de noche se acuesta, de día se levanta, y la semilla germina y crece sin que él sepa cómo. La tierra por sí misma produce el fruto: primero la semilla, luego crece el tallo, después explota la flor, luego aparece fruto. Es un símil de nuestros días. En el campo del alma, crece sin que nos demos cuenta el fruto de nuestro cambio.

Otras optan por una actividad más enérgica, como, por ejemplo, partir leña o serrar madera con ritmo regular. Así, pueden descargar tensiones internas y agresividad. Estas actividades fatigan, pero cuando se siente exhausto, cansado allí ahuyenta el desasosiego y produce en su interior un efecto relajante y tranquilizador derivado de la regularidad del trabajo hecho. Otro ejemplo es barrer cuidadosamente con movimientos que se repiten una y otra vez hace bien al alma. Ese quehacer exterior es símbolo del quehacer interno. Barro toda la suciedad fuera de mí, me limpio de todo el polvo que se ha acumulado en mí y se ha posado sobre mi alma. Así toda la tarea exterior, cuando la realizo con esmero y atención puede convertirse en un camino hacia la quietud.

Allí les ofrezco la puerta y al atravesarlo descubrirán un nuevo camino hacía sí mismos y encontrarán la llave de sus corazones. Así todo lo que hacemos y observemos puede convertirse en figura de nuestro camino interior, del de la transformación, como una imagen que se fije en nuestro espíritu hasta que penetre el cambio cada vez más profundamente en el núcleo más íntimo de nuestro ser. Tengamos el valor de enfrentarnos con nuestra propia verdad para recorrer el camino hacia la quietud. Sólo así podremos encontrar ese camino a la serenidad interior.

LA MUSICA Y LOS ESTADOS SUPERIORES DE CONCIENCIA

2011-09-04T16:17:00.002-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

el colibri dorado

Cada mañana el pianista rumano Dinu Lipatti tocaba la coral de Bach, Y cada día ejecutaba esta pieza con mayor claridad y sencillez. Enfermo de leucemia dio su último concierto, en plena ejecución le fallaron las fuerzas y no pudo interpretar hasta el final el programa previsto. Se despidió con la coral, sin fuerza ya, tocó la pieza hasta la línea que dice: “Él es la fuerza de mi vida”. Los espectadores quedaron profundamente impresionados pero experimentaron una profunda calma interior, era como abrirse el cielo y todos se volvieron uno que partían junto con el Maestro que acaba de morir.

Si aprendemos a escuchar de vez en cuando una cantata de Bach, nos sumergimos en la música: dejamos que la música penetre en nuestros oídos, en nuestro corazón, en todo nuestro cuerpo renovándonos. Y esto nos ayudará a recogernos, y con frecuencia cada vez que escuchemos a Bach sentiremos una profunda quietud, más intensa y larga. Allí nos sentiremos protegidos por el misterio de la música penetrando con amor. La música nos sume en una profundidad que no siempre alcanzamos a través del silencio, ya que la música nos recoge y nos lleva a lo profundo, de esta suerte se eleva nuestros corazones y almas.

Para mí y para muchas personas la música es una importante senda hacia la quietud; nadie debería privarse de este camino, Otras personas pueden vincular la senda de la meditación en silencio con la música. La meditación en silencio las abre para la música; y, cuando después de meditar, escuchan música, la perciben con intensidad aún mayor.

Al final del día, muchas personas carecen de energía para leer algo o simplemente no les gusta. Tampoco son capaces de concentrarse cuando quieren calma: están demasiado cansadas para ello. Por lo que a menudo lo que hacen en sentarse frente al televisor con la esperanza de sosegarse. Pero ocurre lo contrario, la televisión produce stress con tantas imágenes que ni siquiera durante el sueño nocturno pueden desprenderse de ellas y más bien producen una sobrecarga de tensión que repercute en el organismo y provoca la aparición de enfermedades y anomalías patológicas que impiden el normal desarrollo y funcionamiento del cuerpo humano. Por ello es importante configurar una situación consciente para aprovechar con alegría las últimas horas del día. Esa posibilidad es elegir música con criterio y exponerse a ella. Cada cual tiene su música preferida e intuirá qué es lo que le conviene. Al elegir la música escuchamos nuestro interior para reconocer qué es lo que en este preciso momento puede hacernos bien.

Con frecuencia podemos escuchar una cantata de Bach, a veces un concierto de violín o piano de Mozart, una sinfonía de Beethoven, el vals de Strauss o la música de cámara de Vivaldi, para citar unos pocos. Así que aunque estemos molestos o enfadados, al escuchar la música, iremos cediendo y dando paso a un profundo anhelo de amor, tal como es la infinita belleza de la música clásica. En ocasiones, también es bueno poner a propósito música más difícil, como es la new age, cuyos efectos nos absorbe y nos lleva con sus ritmos a una profunda quietud. Con este tipo de música nos libera de todo lo demás y nos abandonamos por completo a escuchar. Entonces, la música pone orden en nuestra alma, serenándola.

Meditación con música

Consiste en penetrar en lo audible, atravesarlo hasta alcanzar la realidad que se esconde tras los tonos y que, pese a ser en sí misma quietud, hace resonar todo y todo lo ordena con arreglo a criterios que en la música percibimos como intervalo y armonía. A todo esto, hay que procurar no interpretar la música o reflexionar sobre ella. Lo suyo es, más bien, prestarle una atención exenta de objetivos. La música exhorta al oyente a abandonarse por completo. No es válido que la gente ame la música sólo por los pensamientos que ésta le suscita mientras escucha. Se imaginan escenas maravillosas, bosques con árboles susurrantes o se ven a sí mismos cualquiera situación romántica. Esto puede resultar placentero, pero entonces no es la música de lo que disfrutan, sino de las asociaciones que ésta sugiere. El provecho y la alegría de escuchar música radica mucho más hondo: está en el amor a las melodías que por sí mismas producen un efecto, los estimulantes ritmos, la fascinación de la armonía da una abrumadora satisfacción. Por consiguiente no se trata de interpretar la música, sino de vivirla en razón de sí misma. Esto es lo que significa “Escuchar exenta de objetivos”. Y sólo esa clase de escucha nos permite alcanzar una profunda serenidad interior. En esta calma, las melodías o las palabras nos conmueven tan intensamente que podemos penetrar hasta el núcleo más íntimo de nuestra alma.

A primera vista parece contradictorio querer sosegarse escuchando música. Pero la música y la calma forman una unidad, pues en la música ya no oigo los distintos tonos, sino aquel que se expresa a través de ellos. Para mí, en último término, no se trata sólo del compositor, sino del universo mismo, ya que todos los tonos remiten a lo inaudible, al vínculo entre la música y la quietud de la siguiente manera: . Todo tono brota de la quietud y regresa a ella. Por medio de la serenidad interior que desencadena, el sonido armónico puede facilitarnos acceso a estados superiores del ser. En la antigüedad se entendía la música como el medio más propicio para entrar en relación con los dioses.

Cuando escuchemos buena música y nos abandonemos a ella y a su mensaje, los tonos y las palabras nos introducen a nuestro propio ser. No se trata de de juzgar la interpretación, sino sencillamente escuchar con todo el cuerpo y dejar que la música haga resonar todas las fibras de nuestro cuerpo y alma. Entonces escucharemos lo inaudible en los tonos musicales. Y cuando éste deje de sonar permaneceremos a la escucha de lo que experimentamos nosotros mismos en nuestra quietud, ya que la música nos ha conducido a esta indescriptible calma.

EL PODER SANADOR DE LA LECTURA

2011-08-02T16:08:00.002-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Comenzaré por una reflexión del gran Maestro de las letras Jorge Luis Borges que dijo: “De los diversos instrumentos inventados por el hombre, el más asombroso es el libro; todos los demás son extensiones de su cuerpo… Sólo el libro es una extensión de la imaginación y la memoria”. Por ello cuando pensamos en la lectura, lo primero que, por regla general, asociamos con ella es el estudio, la reflexión o la consideración del sentido de las palabras. Pero leer es mucho más. Al leer, nos sumergimos en otro mundo, Cuando leemos un texto, participamos de su visión del mundo, de su ambiente, de su fuerza. Al leer un texto hasta ahora desconocido, entramos en contacto con facetas de nuestra personalidad que, de otra forma no percibiríamos, estamos en las páginas representados muchas veces como actores.

Muchas personas experimentan la inmersión en otro mundo como saludable y sienten que la lectura les hace bien. Aunque no puedan realizar todo lo que leen, consideran positivo abandonarse a otros pensamientos. Este mundo de ideas relativiza el mundo en el que viven y les liberan de la presión a la que a menudo se ven sometidos en el mundo real. En el mundo de la lectura, las personas se experimentan a sí mismas de manera distinta y no es raro que se sientan protegidas, acogidas, interpeladas, conmovidas, valiosas y únicas.

Desde hace algún tiempo se ha vuelto a cobrar conciencia del efecto sanador de la lectura. Es una ocasión Franz Kafka expresó de la siguiente manera la virtud terapéutica de los libros: “Un libro es el hacha para el mar congelado que hay en nosotros”. El texto nos pone en contacto con los sentimientos que ni siquiera percibimos porque se hallan sepultados bajo la capa de hielo del entumecimiento interior. Un texto puede abrir a base de golpes, cual hacha, agujeros en esa capa de hielo, a fin de que los sentimientos se descongelen y vuelvan a aflorar.

Ya en el antiguo Egipto se conocía la fuerza curativa de los libros: Los faraones escribían sobre la puerta de entrada a su biblioteca: “Psyches latreion, (sanatorio del alma)”. Esta inscripción puede encontrarse también en muchas bibliotecas conventuales, donde uno de los primeros pioneros de la biblioterapia fue el monje Benjamín Rush, quien en 1802 comenzó a reformar los hospitales estadounidenses por medio de la creación de bibliotecas. A sus ojos, la lectura era una importante ayuda para la psicoterapia. Ya que en muchos libros veía una farmacia que contenía una importante medicina para cada enfermo anímico. Actualmente los más renombrados psicoterapeuta eligen el texto más adecuado para cada paciente y luego comenta con éste las experiencias a las que da lugar dicho texto.

Leer puede fomentar las fuerzas de auto-ayuda de la persona y reactivar procesos de maduración interrumpidos. También se puede utilizar los libros con fines terapéuticos: El libro oportuno en el momento oportuno ha salvado a muchas personas de la depresión, la angustia y hasta del suicidio. En este sentido, el libro presta una auténtica ayuda para la vida y para la muerte.

Para mí la lectura, desde mi niñez, fue siempre un camino hacia mí mismo. Teníamos en nuestro hogar la costumbre, luego de la cena, hacer una sobremesa donde mi padre nos leía y nos hacía leer por capítulos a todos los hermanos las novelas de los grandes escritores como: Los viajes de Gulliver de Jonathan Swift; La isla del Tesoro de Robert L.Stevensons; Robinson Crusoe de Daniel Defoe; las aventuras de Tom Sawyer de Marck Twain; las novelas de Emilio Salgari; Querabán el Testarudo, Cinco semanas en el Globo, Viajes al centro de la tierra de Julio Verne; y muchos escritores más. Luego de la lectura, comentábamos entre todos lo que habíamos comprendido. Eran momentos de encanto que nunca nos perdíamos, y luego al acostarme soñaba con los relatos. Me convertía en el personaje, mi mente fantaseaba, volaba y creaba imágenes, situaciones de magia , que luego en mi juventud fueron un camino para encontrarme conmigo mismo y con lo que me gustaba, y con el paso de los años la lectura me transformo en un ser lleno de conocimiento, porque aprendí a reflexionar con quietud, equilibrio, en cada palabra encuentro la armonía del mensaje para aceptarlo o rechazarlo. Las lecturas para mí son el contrapunto a la retumbante realidad, y desde mi rincón preferido de lectura hallo la reflexión sobre los acontecimientos que vive el mundo, en su constante transformación, vibración, cambios en todos los géneros de la vida, donde el humano interviene para bien o para mal. Así fue como adquirí la destreza de escribir con suma facilidad, y desde la edad de 17 años y por mucho tiempo mantuve una columna de opinión en el diario La Verdad de mi ciudad natal -Ibarra- Ecuador-. Luego en Quito en el diario La Hora, para después expandirme como colaborador en muchos periódicos y revistas del mundo.

Pero volviendo a la fascinación que ejerce el libro puedo afirmar que cuando estamos con un libro estamos completamente solos, inmersos en la calma absoluta. Son instantes llenos de gracia que, al mismo tiempo, son actos de olvido y deslizamiento, una inmersión en las profundidades originarias de la psique.

Analizando el arte medieval, los pintores supieron descubrir el secreto del arte sanador y liberador de la lectura cuando representaban a María como mujer lectora. En muchas obras aparece María leyendo mientras el arcángel Gabriel le anuncia el nacimiento de su hijo. También en su huída a Egipto, montada en el burro, va leyendo un libro. Leyendo se sumerge en el mundo de su dios. Salta a la vista que la lectura, amén de capacitarla para entender lo que está ocurriendo con ella, priva de su poder al mundo hostil y amenazador, como cuando huía a Egipto. En medio de una atmósfera de violencia y odio, María lee para descubrir su centro y sentirse protegida y sostenida en el mundo de la lectura que, en último término, es el mundo de dios.

La lectura persigue mucho más que ahondar en el conocimiento. El lector debe descubrir el corazón de la palabra. En la palabra puede encontrarse a sí mismo. Hemos perdido la práctica de comprender la índole imaginativa de las palabras y ver como cada palabra tiene una referencia, un misterio de nuestra propia vida y las relaciones con otras y así las palabras se interpretan mutuamente.

También a través de la lectura meditamos, dejamos caer las palabras de la cabeza al corazón. Allí todos los sentidos están involucrados y las palabras experimentan resonancia emocional que nos hace degustar su sabor agradable, dulce.

En la meditación las palabras adheridas a nuestro corazón penetra cada vez más dentro de nuestro ser y percibimos la realidad de ¿cómo nos sentimos? ¿Quién soy yo en tal o cual caso? ¿Cómo experimento los conflictos que estallan a mi alrededor? Es importante entender las palabras ya que experimentamos la huella que el escritor ha impreso en nuestro corazón como lección a la vida.

El leer es una contemplación en el más puro silencio, donde lo leído se traduce en meditación, en que las palabras nos conducen al misterio silente, para descubrir el fondo oculto de las cosas y sentirnos unidos a todo lo existente, ya que la luz de la visión se abre en el fondo del corazón, dilatándose y elevándose por encima del universo. Y así podemos describir las imágenes que nos produzca el deleite que se convierta en divino, ya que posee poderes, fuerzas, energías, leyes o verdades que son universales y que trascienden las capacidades humanas.

Queridos lectores me gustaría invitarte a probar una vez este método, aun cuando sea un tanto insólito. No te dejes disuadir por el hecho de que, al leer, normalmente empezamos de inmediato a reflexionar y a hacer intervenir a la razón. Escoge un libro. Toma asiento con calma e imagínate que el personaje central de la trama de la obra está sentado junto a ti, se dirige a ti de una manera personal, te conectas con sus palabras y se disparará automáticamente tu razón crítica, preguntando si estas palabras proceden de la realidad o si han sido compuestas por la imaginación del escritor. Ahora, en este instante, me limito a escoger las palabras tal como son. Hago como si fueran ciertas. Sigue con la lectura y cuando una frase o una palabra te llame la atención, detente y deja que te llegue al corazón. Repítela serenamente, intenta sentir y gustar su misterio, pregúntate que significará esa palabra o frase. Permítelo que esa palabra o frase entre a tu corazón hasta que la atención te relaje. Sigue leyendo con parsimonia, dejando que las palabras te lleguen al corazón. Confía en el ritmo de tu corazón. No tienes porque avanzar mucho en el texto. Proponte tan sólo confrontarte con él veinte minutos. Luego, puedes poner a un lado el libro y limitarte a escuchar a tu interior. Ya no necesitas repetir las palabras. Permanece quieto sencillamente en presencia del contenido del texto. Quizá vislumbres algo de lo que supone la contemplación. Leer te ha serenado. Las palabras te han abierto la puerta al misterio silente, ahora estás contigo mismo, sin palabras, sin imágenes, sin ideas. Estás ahí sin más, totalmente contigo mismo, lleno de ti mismo. Te has identificado con el potencial de las palabras que llevas dentro de ti. Es suficiente. Eso te transforma a ti y transforma tu discurso y tu acción, por eso estoy de acuerdo con lo que dice André Maurois: “La lectura de un buen libro es un diálogo incesante en que el libro habla y el alma contesta”.

LOS EFECTOS DE CONTEMPLAR LA NATURALEZA (Parte Final)

2011-06-15T17:26:00.037-05:00

LAS MONTAÑAS

Cuando después de una esforzada caminata accedemos a una cima, experimentamos una sensación de libertad y satisfacción muy grande. Nos limitamos a mirar a lo lejos, y esa satisfacción va transformándose en conquista, donde vamos percibiendo la sublimidad del paisaje montañoso. Por eso cada montaña, por grande o pequeña que sea, posee su fascinación distintiva, ya que desde cada montaña contemplamos un paisaje distinto. Pero cada montaña también tiene una irradiación del todo singular

La tradición conoce, no sin razón, montañas o montes sagrados. No hay nación y pueblo que posea una montaña que brilla ante nuestros ojos y representa el poder de la naturaleza. Así, toda montaña o monte es una promesa de que también es nuestra vida que está por encima del valle de la vida diaria. Es un camino para lograr que la vida prospere, ya que hay que hacer de la conquista la verdadera libertad, libertad respecto de nosotros mismos. La montaña, desde la que podemos contemplar el paisaje nos comunica ya algo de esa libertad, y la montaña nos permite experimentar con mayor intensidad la cercanía con el cosmos, allí nos invade una quietud que ella nos podemos darnos a sí mismos. Nos viene de afuera, y para poder experimentar este sosiego de las montañas, no necesitamos más que sosegarnos en ellas mismas y nuestro corazón se serena. Rodearnos de la sublimidad del mundo de las montañas, es hoy el camino más importante para encontrar el sosiego y desasirse de la carga del día a día.

Ya Juan de la cruz, el místico español nos habla de las montañas o montes sagrados y de los montes amados. Nos fascinan no sólo cuando podemos coronarlo, sino también cuando asombrados los contemplamos a lo lejos. La mirada dirigida hacia arriba, hacia las maravillosas cimas, abre nuestros sentidos al expandirnos en el universo como fundamento de la continua transformación a la que está sujeta la naturaleza. Lastimosamente el hombre se ha encargado de ir destruyndoles y así todas las culturas que veneran y aman las montañas están siendo impedidas de conocer sus metas y experimentar con intensidad las cercanías con el universo donde sus cimas se pierden envueltas en la quietud y majestuosidad.

EL DESIERTO

Oh! ¡La dulce sensación de dejarse vivir, de dejar de pensar, de dejar de obrar, de no forzarse a nada, de no añorar nada, de no desear, salvo la duración indefinida de lo que es! ¡Oh! ¡La bienaventurada aniquilación del yo, en esta vida contemplativa del desierto!...

Isabelle Eberhardt

Este mar de arenas con su infinita extensión y aparentemente vacío es uno de los lugares donde la quietud ronda a cada paso. No se trata tan sólo de una calma agradable, ya que a menudo llega a atemorizar. Cuando nadie nos distrae, nos vemos confrontados tanto más intensamente con nosotros mismos. La tranquilidad del desierto nos incita a desasirnos del ruido que llevamos en nuestro interior, a no aferrarnos ya a nada, ni a las palabras, ni a la música, ni al ruido. Sólo quien se abre a la quietud puede soportar el desierto. Entonces, éste se convierte en bienaventuranza, que supone la posesión de un bien perfecto que llene y sacie todo el apetito racional del hombre, que ha de ser poseído con toda plenitud y según toda la capacidad del hombre por el disfrute de un modo permanente de la recta razón.

Desde los primeros tiempos el hombre se fue a vivir al desierto. Esto respondía a distintas razones; entre otras, allí no les perturbaban ni distraían los esparcimientos de la vida. En la actualidad, el desierto ejerce una nueva fascinación sobre las personas. Hoy hay agencias de viajes que se han especializado en las rutas por los desiertos del mundo. En la historia hay muchos casos de importancia. Israel atravesó el desierto tras la tierra prometida, hacia la tierra de la libertad. Para el pueblo, el desierto era el lugar de la especial proximidad de dios. El profeta Oseas habla del tiempo del desierto como de la época del primer amor entre Israel y su dios. Pero también el desierto es lugar de tentación, el lugar en el que el pueblo murmuró contra dios y sintió nostalgia de las ollas de carne de Egipto. Para Jesús fue el desierto el lugar de tentación, allí le asalto la tentación básica de toda persona, pero él la venció. la experiencia del desierto le dio la capacidad de hablar con sabiduría y dedicarse a la tarea de liberar a los espíritus esclavos enseñando las verdades más indiscutibles que hay que confrontar y así liberarse aplicando la vida simple y elegir las prioridades de acuerdo al momento. Es decir es un maestro que murió por liberar, por transformar por revolucionar las mentes y espíritus a que despierten y se revelen contra el orden impuesto.

En la actualidad, la naturaleza se ha convertido para muchas personas en un lugar para vivir la experiencia de quietud; y ello, fundamentalmente por dos razones. En primer lugar, la naturaleza es algo que nos viene dado, y al mismo tiempo nos fascina. La naturaleza es, por esencia, serena, por muy intenso que sea el murmullo del arroyo de la montaña. No tenemos más que entregarnos a lo que nos rodea. Si nos dejamos conmover por la belleza de la creación, nos hacemos partícipes de su calma. Pero hay una segunda razón por la que las personas buscan tranquilidad en la naturaleza: la naturaleza no hace valoraciones. En la naturaleza puedo ser como soy en realidad. La naturaleza me sostiene, pertenezco a ella. La vida que percibo en la naturaleza late también en mí. Lo que impide sosegarse a tantas y tantas personas es su juez interior. Dondequiera que estén, ese juez interior pide la palabra. Valora y juzga todo lo que pensamos y hacemos. La naturaleza no hace valoraciones. Cuando nos entreguemos a ella, el juez que llevamos dentro es destituido. Podemos ser sin más y esto nos libera y nos proporciona quietud.

LOS EFECTOS DE CONTEMPLAR LA NATURALEZA (I parte)

2011-05-14T17:03:00.002-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Pasear por la creación con los sentidos despiertos es una manera de experimentar quietud en la naturaleza dice Anselm Grun, enseñándonos que hay otras formas de encontrar sosiego en ella. Muchas personas ya tienen su rincón preferido en la naturaleza, en el parque o debajo de un árbol con el cual se identifican para contemplar el paisaje.

Algunos lugares desbordan una profunda paz interior. Cuando se acude a su lugar favorito se siente una profunda paz interior que nos lleva y nos da gozo pleno de la vida. El propio paisaje es pura ternura y paz. Igual si salimos fuera de la ciudad, al campo, y solo con contemplar los cultivos, sus caseríos, surge automáticamente en nosotros una sensación de seguridad y pertenencia, de ser acogidos y sostenidos por el poder de la naturaleza y poco a poco nos vamos arraigando a respetarle y protegerlo, ya que ellos nos entregan muchas vivencias y sabidurías para nuestro bienestar.

En ocasiones son lugares energéticos que hacen bien a las personas que lo visitan. Irradian algo muy determinado. No sabemos a qué se debe, pero son lugares que nos interpelan directamente, que nos transmiten la sensación de estar rodeados de algo más pode
roso que nosotros. Es interesante pasear por estos sitios que nos suscitan un sentimiento intenso, ya que pertenece al ámbito de lo inefable, es decir que no podemos explicar con palabras lo que nos sucede. Se adueña de todo nuestro ser, desencadenando una impresión sutil, misteriosa. ¿Pero de que se trata este fenómeno? Son las fuerzas abrumadoras de la naturaleza, allí está presente el alma de la naturaleza que se funde con nosotros. Es una evocación de la historia, está allí el espíritu de un lugar más elevado y tales momentos quedan grabados en el recuerdo como un estado de excepción, como percepciones no tanto de otra realidad cuanto del invisible misterio de la realidad. Son momentos de intensa plenitud.

En el bosque

Desde tiempos inmemoriales, el bosque ha influido de forma distintiva en las personas. El bosque nos infunde la sensación de estar protegidos. En los sueños, representa el inconsciente. Cuando nos hallamos dentro de un bosque entramos en contacto con ámbitos de nuestro inconsciente que, de otro modo, no percibiríamos. El tipo de bosque no carece de influencia en nuestra sensibilidad. Algunos árboles como el eucalipto nos da la sensación de una fragancia que nos penetra hasta lo más profundo, otros árboles por su corpulencia nos hacen partícipes de la fuerza que ellos poseen. Pero el bosque, sea cual sea, siempre nos lleva a sentirnos protegidos, siempre nos permiten participar en su misterio, en su quietud, pero también en su profundidad y extensión.

Lo que cada cual experimente en su lugar de quietud depende de las vivencias de la infancia. Donde de niño experimentará sosiego. Allí lo experimentará también de adulto. Cuantas veces nos viene al recuerdo las vacaciones escolares cuando nos llevaban a pasar en el campo, recogiendo frutas silvestres, bañándonos de los ríos, gozando de la calma que nos brindaban los bosques, nos sentíamos protegidos y volvíamos más fuertes con esa calma veraniega que nos envolvía y nos fortalecía para continuar los estudios. Y así los que hemos tenido la suerte de experimentar el sosiego de los bosques siempre surge al interior de nosotros ese gran anhelo de volver a sentir, a experimentar esas quietudes, a percibir la serenidad en nuestro yo interno en medio de las turbulencias de la vida. Todo ello nos deja marcado para siempre y muchas veces hallándonos lejos de los bosques de nuestra infancia, podemos retornar a ellos, tumbándonos en dondequiera que estuviésemos, cerramos los ojos y dirigimos nuestro espíritu a aquel bosque con el que estábamos familiarizado por las experiencias de antaño. Así volveremos a experimentar los sonidos, los olores, el misterio que encierra y veremos como ningún ruido nos molestará sintiendo en calma y envolviéndonos de felicidad y fascinación por la vida.

El agua

Para otros, lo relajante es sentarse a la orilla de un lago, de un río, en la playa del mar. Allí podemos pasar horas sentados escuchando
la sinfonía del agua que fluye serenamente. ¿Que tiene el agua que le hace tan sedante? Es tranquilizador por una parte, el fluir de un río, el murmullo de un pequeño arroyo interpela a los estratos más profundos del alma. Cuando nos sentamos a la orilla de un lago y lo contemplamos, entramos en contacto con nuestra alma. Por eso en los sueños, el agua suele ser la imagen del inconsciente. Al mirar el agua, al sentirlo con nuestros sentidos nos profundizamos en nuestra inconsciente y simbolizamos que nuestra vida no se ha secado.

Contemplar el movimiento del agua, el sonido que provoca, enseguida nos vien
e esa virtud sedante, nos produce fascinación de contemplar y establecemos asociaciones de promesas con la vida y de los frutos que daremos a la humanidad. Todo lo entumecido cobra vida, lo endurecido se ablanda y el agua, que oscila de aquí a allá nos transmite una sensación de protección. Nos invita a dejarnos sostener y acunar en ella. Tal vez nos recuerde el estado originario en el seno materno, donde también estábamos abrigados por el agua.

El agua es fascinante porque es blanda, flexible y tolerante. No tiene aristas pronunciadas. Por eso es un elemento de reconciliación. Aquí deviene literalmente tangible, al menos como sueño, lo que con tanta vehemencia se desea: la destrucción de los muros que nos separan de los demás. Una mirada al lago, al mar es una mirada a los lejanos horizontes de una fraternidad sin reservas. También podemos asociar con un sentimiento de buscar la profunda soledad. Eso podemos experimentar al ir a un solitario lago enclavado en las altas montañas, cuyos caminos de acceso sean difíciles para llegar. Así solos con el lago nos vendrán pensamientos en el que estamos siendo observados por un inquietante ojo de la naturaleza. Así viviremos junto a ese lago solitario nuestras propias experiencias y entraremos en contacto con la propia alma. El lago nos mira y nos hace abrir los ojos para que nos asomemos a la profundidad de nuestro ser y descubrir allí la esencia de nuestra alma. Es un idilio entre el lago y nosotros. Igualmente el mar ejerce en las personas una fascinación singular.

Podemos permanecer horas y horas sentados a la orilla sin cansarnos de contemplar la extensión y la fuerza del mar, en especial cuando hay tormentas las olas se levantan y luego rompen, produciéndose un espectáculo sublime al ver como el agua se agita, transmitiéndonos energías fabulosas. También al caminar por la playa y exponernos a los bramidos del mar, nos resulta relajante y sanador ya que somos participes de la infinitud.

Pero no solo el lago o el mar tienen un distintivo poder de fascinación, sino también el río. Cuando contemplamos el fluir del río, nos vienen a la mente ideas diversas, todo se relativiza, todo fluye, no podemos retener nada e igualmente los problemas se relativizan. Ante nuestros ojos continúa fluyendo y desvaneciéndose y cobramos conciencia de que el río que estamos contemplando lleva milenios fluyendo. Vemos su historia y como ha sobrevivido a ella. Fluye y fluye, sin embargo mantiene su misma personalidad, es el mismo, aunque sus aguas están en constante cambio, y eso nos deja una lección mostrándonos el misterio de nuestras vidas, de mi historia, ya que seguirá existiendo cuando muramos. Pero también es una promesa de que él nos impulsa hacia la meta, ya que pese a todos los obstáculos que encuentra llega a su meta, que es entregar generosamente su agua al mar. El fluir del río tiene en sí algo tranquilizador. Sosiega los sentimientos agitados. Alcanzamos la quietud y el flujo de las aguas que arrastran todo el lastre nos hace pensar que debemos arrancar de nosotros todos los problemas, pesares, inquietudes y sufrimientos para que el agua del olvido se lleve y así quedar purificados y ser amados incondicionalmente y así poder regresar a casa refrescados, depurados, renovados como el agua que fluye sin receso. En la próxima entrega continuaremos con contemplación en la montaña, en los desiertos y el vivir la experiencia de la quietud…

VIVIR CON LOS SENTIDOS

2011-04-23T23:11:00.001-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Al hablar del silencio es necesario remitirnos a la quietud y vivir con todos los sentidos. Por ello voy a transcribir algunos ejercicios de meditación que nos narra Anselm Grün. No se trata de proponernos grandes objetivos. Más bien, el ejercicio consiste precisamente en permanecer recogidos sin más en uno mismo, en estar presente en los propios sentidos y en experimentar el mundo con ellos.

Es necesario buscar un espacio tranquilo, fuera de la ciudad –si se lo puede hacer en una campiña- o sino en una sector tranquilo de la ciudad. Este primer ejercicio es fácil, en los primeros diez minutos de paseo diario, limitarse a mirar ¿Qué veo?, percatarse del paisaje, de los jardines, de las flores, del campo si lo hay, de las formas de los árboles. Observar el cielo y cómo juega las nubes en él. No se trata de una mirada curiosa: los ojos no vagan de continuo de un lado para otro. Antes bien, es estar completamente inmerso en el ver. En este ver asombrarse de la belleza de la creación, en ella percibir la fuerza de la naturaleza. Por eso para los griegos, la vista es el sentido más importante para el encuentro con el poder del universo. No mirar como espectador, sino como si fuera a fundirse con aquello en lo que se fija la mirada.

Es también lo que significa “contemplación”: mirando se puede descubrir el fondo de las cosas y allí, en su profundidad, descubrir la sabiduría de la naturaleza. “Contemplar” significa también: mirar hacia dentro, visualizar la propia luz. La luz del sol que guía nuestra mirada hacia la luz interior del alma. Allí descubrir el poder que genera el universo no como una imagen determinada sino como fundamento de todas las imágenes.

Luego, durante otros diez minutos tratar de limitarse a escuchar. ¿Qué oigo cuando paseo por el paisaje escuchando atentamente? Oigo el susurro del viento, del campo, de los pájaros, el ladrido de los perros, el ruido de la ciudad. Y oigo mis propios pasos. Cuando se está todo inmerso en la escucha, en último término también escuchar en todos los ruidos la quietud, de no perturbar la paz, la hace perceptible. Y a veces, en medio del mucho ruido no oír nada, sino solo el sosiego, allí son instantes maravillosos, ya que no escucharemos autos que circulen por sitio alguno, ni ruido de ninguna clase, aquí reina la absoluta calma. Y entonces volvemos a oír un ligero susurro. Es algo delicado que hace audible para nosotros la tranquilidad que nos envuelve. Escuchar tiene siempre un halo de misterio. En lo que estamos oyendo percibimos, en el fondo, lo audible.

Los diez minutos siguientes, dedicarnos sólo a oler. Huelo el paisaje, la fragancia de las flores, de los arboles, del campo, de los arbustos que se alzan al borde del camino. Si nos concentramos por completo en oler, constataremos que cada paisaje tiene su propio olor y que un paisaje huele de forma distinta por la mañana que por la tarde, de forma distinta después de llover que mientras llueve o que cuando luce el sol, de forma distinta en invierno que en primavera, verano u otoño. Olemos la diversidad.

El olfato es un sentido cargado de emociones. Al olor, nos viene el recuerdo de los olores de nuestra infancia que eran importantes para nosotros, que transmitían una sensación de seguridad. Pero también las ofensas que experimentamos de niños están asociadas a menudo a determinados olores. Cuando olemos, los pensamientos cesan de revolotear en nosotros. Entonces, estamos por completo en uno de nuestros sentidos, en nuestro cuerpo, no en la mente. Oler nos pone en contacto con experiencias intensas de nuestra infancia, adolescencia y también madurez. recordamos nuestras vacaciones y lo asociamos enseguida el olor con nuestras aventuras, con los buenos momentos que pasamos en determinados sitios y el olor suscita en nosotros un sentimiento de libertad así como una sensación de seguridad, y al mismo tiempo, hay en esa fragancia un atisbo de trascendencia, de misterio. Es evidente que, en ella que la armonía del cosmos mismo nos tocó.

A continuación, procuramos estar sólo en nuestra piel. Notamos el viento, que a veces nos acaricia tiernamente y luego vuelve a metérsenos hasta nuestros huesos. Sentimos el calor del sol en nuestro rostro. Nos detenemos para advertir el misterio de la creación. Extendemos los brazos y percibimos su energía poderosa que nos envuelve y nos alienta. Sentimos el sol, el viento y eso nos hace bien. O tocamos la hierba, las flores, las hojas, la corteza de un árbol. Allí podemos concentrarnos por entero en el acto de tocar, de experimentar la tranquilidad. Ahora tan sólo percibimos. Estamos inmersos en palpar y eso nos apacigua.

Cuando estamos volcados en el tacto, tocamos algo que es mayor que nosotros. No nos contentamos con comparar las distintas experiencias de palpación, ni con evaluarlas desde un punto de vista científico. Tocamos en las cosas lo intocable, el misterio por excelencia. Luego, por medio del tacto, cuanto nos rodea se aquieta. Todo se acalla y no habla más que de lo inefable.

Cuando paseamos por la naturaleza con todos los sentidos abiertos, cesa el estrépito de los numerosos pensamientos. Más bien, estamos inmersos en mirar, escuchar, oler y palpar. Los pensamientos permanecen del todo despiertos, por ejemplo, cuando olemos nos nieve a la mente determinada fragancia de la infancia, de la juventud, del primer beso o abrazo, pero no nos quedamos reinando sobre ello. Nuestros pensamientos no deambulan por doquier. Estamos en el instante, estamos en nuestros sentidos y así nos sosegamos. Los sentidos amarran al espíritu y lo sumen en la quietud.

Para muchas personas pasear por la naturaleza es una importante senda hacia la quietud y el encuentro consigo mismo que es el microcosmos y nos deslizamos al macrocosmos para sentir su grandeza y poder que sale a nuestro encuentro visible, audible, odorable y palpable.

LA SABIDURIA DEL SILENCIO

2011-03-19T17:09:00.026-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

He escrito este tema el del silencio. De la necesidad del silencio. De las virtudes del silencio. Es indispensable aprender a silenciarnos en la sociedad del ruido. Vivimos dominados y atemorizados por él, lo que nos provoca un estilo de vida agobiante, lleno de neurosis y stress. El ruido está instalado en nuestras vidas. Ante este panorama se hace preciso, reivindicar el papel del silencio. Del silencio creador, del silencio de la paz interior, del silencio que nos humaniza, que nos permita descubrirnos en profundidad, que nos ponga en contacto con la experiencia espiritual y nos proporcione la apertura a la trascendencia.

Para aprender a escuchar el silencio, debemos pasar primero por un examen de conciencia y detenernos a reflexionar sobre nosotros y qué papel desempeñamos. Si pertenecemos a la masa, donde somos inconscientes por las reglas que nos impone la sociedad. Aquí en este segmento está impedida la reflexión, porque actúan mecánicamente sin meditar en lo que se hace. Están condicionados a decir sí porque es la única canción que le han enseñado; a creer todo lo que le es dado; asimilar, digerir, a no tener problemas, no querer que suceda nada nuevo en el mundo, sino que siga la tradición, el pasado, rechazando la transformación y peor aún la revolución. Son memoria y nada más.

Se sienten cómodos vegetando y sustentándose en lo que le brinda la sociedad. O si acaso se han movido y no se han quedado atascado y más bien han subido un escalón para alcanzar a mirar la belleza de la vida desde otro plano, desde otros valores descubriendo su propia luz, su creatividad interna como potencial escondido. Aquí fluye en la reacción y la rebelión al orden impuesto en su individualidad, en su espiritualidad. Es consciente de su propia creatividad, en el campo que desee desenvolverse.

A este grupo pertenece la minoría de la intelectualidad, del artista, del poeta, del pintor, del músico, del pensador, del filósofo, del revolucionario. Aquí han aprendido a decir no. O pueda que esté ubicado en el último peldaño, la de avanzar aún más y estar listo a desarrollar grandes cosas, grandes cambios y transformaciones, claro que tendrá el odio y el rechazo de los primeros y la admiración de los segundos, pero será de aquellos que saben volar. Aquí está ubicado en una dimensión diferente, distinta. Aquí es creativo, interpendiente, es decir todos dependen de todos y todo es uno. Nace la sensación del todo, no yo, no él, no hay fijación en el sí o en el no, no hay obsesión entre decir siempre si y decir siempre no, solo hay fluidez, espontaneidad, no hay obediciencia ni desobediencia sino espontaneidad. Hay responsabilidad ya que responde a la existencia misma, no reacciona desde el pasado y no reacciona desde el futuro. Está en el presente, aquí y ahora. Es inefable, un misterio, un asombro, brilla la sabiduría, el amor y la inocencia. Es un mundo donde las palabras no significan mucho. Es el mundo del silencio a las palabras, inocencia sin pensamiento sino acción; Solo conocerá las respuestas a las preguntas que le formulen embarcándose en viajes lejanos y fabulosos del asombro, convirtiéndose en niño lleno de sorpresas, de misterio, poesía y canción. De esta persona podrán tomar tanto como quieran que nada se reduce, siempre permanecerá igual que antes. Es la semilla de donde germina la flor que contiene el perfume. Has notado que para ascender los escalones, hay un elemento primordial de cambio, el silencio. Momentos en que te vuelves sobre ti mismo para examinar tus ideas y afirmar te más en los verdaderos y auténticos criterios.

Cuando estés lleno de ruidos y de actividad, que te impide pensar. ¡Párate un momento y enfréntate con tu yo sinceramente! y verás como en minutos te transformas. Nos tengas miedo al silencio. Verás cuanto bien va a hacer a toda tu vida. Verás cómo vas a escuchar lo que te dice en tu interior, tu conciencia, tu maestro interno. Aprenderás a mirar cómo se enciende una luz en tu interior que te iluminará para siempre. Allí comprenderás que fecundo es el silencio. Escúchate a ti mismo y se te abrirá la verdad de dentro. Escucha y pon tu corazón atento al vuelo de tu espíritu. No es preciso huir del mundo y fingir que todo a tu alrededor ha desaparecido. Contemplar es percibir el reflejo. Por lo que aprendiendo a escuchar la paz del silencio nos enseña a actuar y pensar espontáneamente, en vez de actuar por miedos basados en experiencias pasadas. Tendremos una capacidad inconfundible de gozar cada instante. Una pérdida de interés en recriminar a los demás. Una pérdida de interés en recriminarse a sí mismo. Una pérdida de interés en cualquier conflicto. Una pérdida de interés en la preocupación. Mantendremos episodios frecuentes e irrepetibles de gratitud. Una sensación de estar conectados a los otros y a la naturaleza. Aflorará en nosotros sonrisas frecuentes. Una tendencia a dejar que las cosas ocurran en vez de forzar a que ocurran de determinada manera. Una susceptibilidad al amor que viene de los demás, así como una necesidad incontrolable de extender ese amor a todo el mundo. Igualmente aprenderemos a no tener prisa; a superar la ansiedad; a superar la necesidad de quedar bien; superar la necesidad de rendimiento; superar el afán de posesión; no criticar a otros, ni siquiera con el pensamiento; pensar positivamente; superar la agresividad; fomentar el silencio; estar donde estás, con todo tu ser; pensar positivamente; fomentar la calma y la serenidad; fomentar la comprensión y la tolerancia; vivir con el corazón; poner mucho amor en todo. Haz la prueba, y verás cómo sales renovado de ese silencio.

No será tiempo perdido esas horas en que te encuentras contigo mismo. Vas a almacenar energía para enfrentarte con las tempestades de la vida. Acude siempre a este misterio en busca de ayuda. Pregunta cuál es su mensaje en determinado momento que estás viviendo y lo recibirás acertadamente. Grandes hombres encontraron en el silencio los resortes más poderosos de su actividad. El desierto fue siempre fecundo. Busca tú un desierto en tu existencia; un lugar solitario donde puedas hacerte dueño de tu vida, donde puedas cada día encontrarlo con gozo para examinar tu conciencia.

LA SABIDURIA DEL SILENCIO

- Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir, antes de abrir la boca. Se breve y preciso, ya que cada vez que dejes salir una palabra, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu energía. De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

- Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de negatividad.

- Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo. Escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones, y nos envía de vuelta el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se representan en nuestra vida.

- Si te identificas con el éxito tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracaso. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, porque siendo como un espejo sin emociones, aprendemos a hablar de otra manera, con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permitiendo una comunicación sincera y fluida. No te des mucha importancia y sé humilde, pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

- Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de las opiniones de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable.

- No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

- No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen "si", porque saben que ese "si" no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.

- Si realmente hay algo que no sabes o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace creer que sabe.

- Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resuelto en ti mismo. Deja que cada quién resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte, en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás demostrando que las palabras de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

- Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para reeducar el ego, que tiene la costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar, o por lo menos unas horas en el día, según lo permita tu organización personal. Es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo ilimitado. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno y todo tu ser se envenenará rápidamente, perdiendo la paz.

- Quédate en silencio, cultiva tu propio ser interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser. Así que comprometámonos a realizar momentos de silencio. Vamos a respetar el silencio de los demás. Vamos todos a escuchar el silencio.

A manera de colofón se recomienda observar cuidadosamente los primeros síntomas de nacimiento de esta paz interior. Los corazones de muchas personalidades a lo largo de la historia han sido afectados por esta condición y es posible que mucha gente, algún día, comience a ser afectada en proporciones epidémicas. Esto podría resultar una amenaza grave a lo que hasta ahora ha sido una condición estable de conflicto en el mundo contemporáneo, el ruido.

El silencio: su valor

Tres formas hay de silencio: el primero es de palabras, el segundo de deseos y el tercero de pensamientos. El primero es perfecto, más perfecto es el segundo y perfectísimo el tercero. En el primero, de palabras, se alcanza la virtud; en el segundo, de deseos, se consigue la quietud; en el tercero, de pensamientos, el interior recogimiento. No hablando, no deseando, ni pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio místico, en el cual habla el alma, se comunica y le enseña en su más íntimo fondo la más perfecta soledad y alta sabiduría.

LA EQUIDAD ETERNA

2011-01-29T12:13:00.050-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

La verdadera paz puede hallarse incluso en el corazón de una tormenta, que a pesar de las adversidades, la persona que permanece firme en encontrase a sí mismo puede vivir en su verdadera calma. Por el contrario puede hallarse sólo en un desierto, con la única compañía del crepúsculo y el vasto silencio de la paz de la naturaleza, y obstante puede ser devorado por los vientos de los temores, el miedo, las pasiones que le conducirán inevitablemente al encadenamiento de sus ataduras, borrando en su corazón la bondad amorosa y la paz interna.

La naturaleza si es observada a la ligera, puede aparece cruel y codiciosa, que derrama la sangre de los animales más débiles; pero fijándonos en los sencillos hechos que muy pocas personas han reparado. En el mundo hay más corderos que leones. No es por casualidad. La naturaleza no es algo ciego o disparatado. La naturaleza es acción y no desperdicio material. No comete errores en su creación. ¿No nos sorprende que en el crisol de las fuerzas de la naturaleza, el león ha perdido la partida ante el cordero en la lucha por su existencia. Tampoco explica que el ser humano se ponga de parte de la gacela. De hecho el ser humano empezó su carrera de matarife, matando primero a esta dócil criatura.

El humano mata más gacelas que leones. No es el hombre el que condena al león, sino la naturaleza. Reflexionando comprobaremos que la naturaleza no puede conceder una fuerza concreta en direcciones opuestas a la misma criatura. El león es un gran luchador pero procrea muy lentamente. Toda la fortaleza de su maravilloso cuerpo está enfocada en la lucha. Tener crías le debilita y resulta un incidente en su vida. Por su parte la gacela no es un luchador y por lo tanto es débil. Pero la gacela no gasta energía luchando y por ello procrea mejor. La naturaleza reconoce que al crear al león cometió un error y corrige ese error. El león y el resto de los animales cuyo instinto es matar están desapareciendo, mientras que los animales pacíficos siguen aumentando su población.

No existen excepciones a esta sentencia de extinción pronunciada por las leyes inmutables de la naturaleza contra todos los seres que depredan. La naturaleza se rige conforme a una equidad eterna y, por la propia ley del universo. El luchador está inmerso en una batalla perdida. Siempre ha sido así y siempre será así, tanto que se trata de un animal como del hombre, en la selva o la ciudad, ahora y siempre, el león pierde. Pierde cuando gana. Muere cuando mata. Por la propia naturaleza de las cosas, cuando devora la carne caliente del cordero que arrancó del rebaño, no está sino devorando su propia especie. Cuando el primer león atacó a su presa con su poderosa zarpa y rugió por el deleite que sentía al devorar el costillar ensangrentado estaba cantando, no a la muerte de la indefensa criatura que se comía, sino el himno fúnebre de su propia especie. La bestialidad es poca inspiradora. Los leones no viven en manadas grandes, sino que forman pequeños grupos, los osos son solitarios. En la raza humana hay una similitud con el mundo animal, hay grupos pequeños de personas que pasan la vida luchando entre sí. Ese salvajismo se vuelve contra uno mismo, tanto en las bestias como en los seres humanos, y es la fuente de debilidad y exterminio.

Según la analogía de las cosas, las bestias están llamadas a desaparecer. Ningún gran soldado conquistó realmente nunca nada. Sus victorias son ilusiones. Los imperios, si no descansan en nada más sustancioso que una arma, se derrumban con rapidez. Al final, los soldados deben repudiar la fuerza y echar mano a la justicia y la razón para impedir que su imperio se venga abajo. La bestia de presa, tanto animal como humana es solitaria, está desesperada y desvalida. Irremediablemente condenada, pues es en la bondad donde radica la verdadera fortaleza. Bondad es el león, con todos los atributos del león que le concedió la naturaleza, excepto en el gusto por la sangre. De ser así, poco a poco toda la vida se postraría ante su soberanía irresistible.

El humano se hace y se deshace él mismo. En el pensamiento forja las armas con la que se autodestruye. También en él crea las herramientas con las que se hace mansiones de alegría, fortaleza y paz. Solo depende de la elección correcta y la aplicación verdadera del pensamiento. El humano asciende a la perfección divina por su constante trabajo de humildad para elevar sus virtudes, pilares que sostienen la constante construcción de su templo interno; o a través del abuso y la aplicación incorrecta del pensamiento, desciende por debajo del nivel de las bestias. Entre ambos extremos están todos los grados de carácter, de que el humano es su hacedor y señor.

LIBRARNOS DEL PASADO

2011-01-01T12:32:00.023-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El único que tiene el poder de perdonar la falta de armonía, la discordia es uno mismo. Es el propio ser humano quien ha fomentado la falta de armonía, y es él quien puede borrar o perdonar la falta de compresión y equilibrio. Se puede contar con todo el conocimiento intelectual y estar muy versado en los asuntos del mundo externo, no obstante desconocer que uno mismo es la esencia viviente y vivificante que gobierna la propia vida.

Las incongruencias hacen que el humano crea en poderes superiores que remedien sus males, sus enfermedades, sin saber que estos males son producto de sus acciones acumuladas dentro de su yo, es el resultado de su verdadero ser. Solo a través de descubrir el valor del perdón lo liberará. Para ello hay que centrar la atención en el amor, no sólo en la vida, sino en el mundo que le rodea. Esta verdad es la luz inherente que vive en todos es la luz que sacará de la oscuridad siempre que se aplique con entendimiento, convirtiéndose en un vencedor que puede hacer frente a toda falta de armonía con la verdad, buscando siempre la paz y armonía entre los seres humanos, para así transformar la convivencia humana.

A fin de apreciar en su totalidad la afirmación anterior. Hay que descubrir que cada uno de nosotros somos vida, amor, fuerza y dominio, y todos estos atributos pertenecen a nuestra justa herencia que cuenta con miles de años de aprendizaje y conocimiento en innumerables renacimientos que van despertando y evolucionando en el camino de la iluminación total. Ser heredero significa ser un participante en todas las acciones, contar con las mismas posibilidades de alcanzar este poder, la misma fuerza, el mismo grado de comprensión. Tomemos como ejemplo el mundo que nos rodea. En el momento en que el humano se familiariza con la verdad del mundo físico que le rodea, se libera de sus conceptos que desconoce sobre él. Cuando se tuvo la certeza que el mundo era redondo y que giraba alrededor del sol el hombre se liberó de la anticuada idea de una tierra plana y de un sol que salía y se ocultaba. En el momento en que el ser humano se libere de las creencias de que es un mero ser viviente sometido a las leyes humanas de la vida y la muerte y a todas las limitaciones humanas y que puede convertirse en un dios si así lo desea. En ese momento en que comprenda que es dios, será libre de todo limitación y poseerá la fuerza de la divinidad. El ser humano sabe que a través de esa divinidad entra en contacto directo con el universo, allí está empezando a ver y a saber que esa divinidad no es algo que provenga del exterior. Se dará cuenta de que se trata de su verdadera vida.

Sabemos que los ideales que vemos en las vidas de los demás se enraízan en nuestras vidas y que, de acuerdo con los principios de la sabiduría del universo también lo manifestamos. Si creemos en el poder del pecado y consideramos el efecto del pecado como una realidad, el castigo nos parece ineludible. Pero, si al ofrecer a los demás y a nosotros mismos pensamientos auténticos y positivos, estaremos preparando la cosecha de un gran festín espiritual que, con toda seguridad tendrá lugar tras la siembra. Por ello, el perdón tiene un doble cometido. Libera tanto al que estaba dirigido como al que ha perdonado, pues tras el perdón existe un amor profundo y luminoso, un amor basado en la verdad, un amor desinteresado que sólo desea dar por la alegría de dar, un amor que escucha la aprobación de olvidar y borrar. Y así las discordias, las enfermedades, sufrimientos y angustias pertenecerán al pasado, y esas falsas creencias que estaban aferrados a nuestro cuerpo como resultado del pensamiento erróneo son arrancadas y con ella las causas y los efectos. Se olvida la causa y el efecto desaparece.

Este es el único método de sanación que nosotros nos podemos brindar. Para ello hay que elevar las vibraciones del cuerpo que está conectado a nuestros propios pensamientos, y éstos con el pensamiento del universo y manteniéndonos en armonía con los de la perfección de la mente universal en el ser humano, estas vibraciones se ecualizararán hasta conseguir que los estados de imperfección estén totalmente borrados; a continuación la perfección es instantánea y la absolución completa y así cosecharás lo que este momento estás sembrando.

Este plan perfecto de modificar nuestros pensamientos manteniendo nuestras vibraciones en nuestro cuerpo armoniosamente coordinados con las leyes que rigen al universo, esa semilla que hemos sembrado se halla acomodada en un corazón receptivo y así nos aproximamos de manera más integra a nuestra herencia cósmica porque mantenemos nuestros pensamientos totalmente concentrados en nuestra perfección divina. Y notaremos como nuestro cuerpo mantiene igualmente un contacto armónico directo con las vibraciones del universo, a fin de manifestar la abundante cosecha de una comprensión espiritual y descubriremos que disponemos del poder de esclavizarnos o liberarnos a nosotros mismos, así como de absolver nuestros pensamientos, palabras y actos negativos, y a través de las vibraciones enviadas a todo el mundo. Una vez que hemos elegido dar forma a nuestros pensamientos siguiendo líneas definidas, no tardaremos en descubrir que estamos apoyados por la propia omnipotencia y nos damos cuenta que tenemos un glorioso privilegio del poder de liberarnos a nosotros mismos y a nuestros semejantes de la esclavitud a través del proceso del pensamiento que elimina la causa mental de nuestros males.

El perdón verdadero purifica y empieza en el corazón del individuo. Al principio requiere una reforma del pensamiento y por lo tanto una resurrección a una mente pura que nos ayuda a mantenernos firmes para abrir un camino en nosotros, situándonos en esas corrientes de pensamiento armonioso y constructivo. Seremos conscientes de que siempre hallaremos en ese eterno fluir de los amantes del pensamiento que el universo todos los días derrama sobre nosotros.

Si seguimos caminando por este sendero no tardaremos en darnos cuenta que en este siglo XXI nos acercamos a un período en el que viviremos en un mundo de pensadores. Comprenderemos que el pensamiento es la agencia más potente del universo. No tardaremos en reconocer que el pensamiento es el medidor entre la mente universal y nuestro reino interior, y así estaremos unidos a las ideas que manejan y expanden el universo en armonía y descubriremos que ese amor está siempre dispuesto a ofrecernos un bálsamo sanador de puro amor a quienes lo buscan. Transformando a los seres que sufren en seres radiantes construyendo con nuestras propias manos e ideas el único reino auténtico de la perfección, reconociendo que el espíritu o la no materia es la única fuerza que mueve al universo.

TODO LO QUE ENVIAS TE SERA DEVUELTO

2010-11-01T15:43:00.001-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

M:. M:.

Siempre debemos tener presente que a cada instante debemos desempeñar nuestro papel en el gran proyecto de la vida, a fin de no convertirnos en meras marionetas, sino depender únicamente de nosotros mismos. De esta forma nosotros somos los dueños absolutos de todas las situaciones. Somos triunfadores y conquistadores. Somos humanos y a la vez divinos que caminamos siendo uno. No hay más que un principio, el ser humano. De nosotros emana energía, porque poseemos el poder de ser generadores, siempre en constante aumento, que podemos enviar impulsos de energía eléctrica tan intensos que podemos transformar el cuerpo de quien intente perjudicarnos. Cualquier intento de resistir esta energía, no hace más que aumentar su volumen y por ende su velocidad. Todos vivimos bajo esta ley, que se denomina vibración mental. No se trata de ningún privilegio especial reservado a unos pocos, sino que es para todos. Ya que somos la gran causa u origen absoluto de la creacion, cada criatura es un reino divino.

El principio de Vibración nos enseña que: "Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra". Y encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirman por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Este principio hermético es parte doctrina que se atribuye a Hermes Trismegisto, de origen griego y significa “el tres veces grande”. De su nombre deriva la palabra “hermético” que significa impenetrable, incomprensible, cerrado. Su identidad, se pierde en la noche de los tiempos remontándose al Egipto pre-faraónico, mucho antes de Moisés. Ciertas tradiciones hebreas lo consideran contemporáneo de Abraham y más adelante, es identificado con el dios Thot, intermediario entre Dios y los hombres. Algunos eruditos opinan que Hermes fue deificado, y otros piensan que no es sino el aspecto humano de ese mismo dios. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Todo se halla en vibración y cuanta más alta es ésta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rápidamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densa, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza de los planos mentales y espirituales.

Esta ley es tan poderosa que la puedes utilizar para devolver pensamientos o deseos falsos y perjudiciales dirigidos contra ti. Puedes, si así lo deseas, emplear este rayo de luz dotándole de una fuerza para ampliar y transformar energía negativa en positiva, es decir de vibraciones inferiores en superiores, es decir en luz que se intensifica emitiendo tu poder. Y cuando la persona que recibe lo acepta, todo mal en potencia queda eliminado, olvidado y perdonado y ningún mal podrá alcanzarte a ti o al emisor de este pensamiento dañino. Y en lugar de falta de armonía existe una perfecta. Como ves, tanto si envías bien como mal, te será devuelto elevado al cuadrado. Por tanto en ti se manifiesta la ley que emites el bien en lugar del mal, pero incluso con esa actitud, el verdaderamente humilde no juzga, sino que pone todo el amor que posee para que ese puro rayo de luz genere y emita puro amor. Si lo logra, tendrá legiones a sus órdenes en busca de esa pura luz que es vida, amor, pureza y belleza, eterna e insondable.

El cuerpo humano tiene siete centros que pueden utilizarse como reflectores. Puedes usar esos puntos centrales para resplandecer con una luminosidad mucho mayor que cualquier luz artificial. Esa luz refulge con mayor potencia y llega más lejos de lo que puede alcanzar cualquier rayo. Si logras encender todos los centros energéticos al mismo tiempo, estarás completamente rodeado de una armadura que nada puede penetrar para perjdicarte o hacerte daño.

Aquel que entiende el principio de vibración, ha captado el centro del poder.

DESCUBRIENDO EL TESORO OCULTO

2010-10-14T09:18:00.019-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Cuenta una antigua leyenda hindú que en un tiempo todos los hombres que vivían sobre la tierra eran dioses, pero como el hombre pecó tanto, Brahma, el dios supremo, decidió castigarlo privándolo del aliento divino que había en su interior y esconderlo en donde jamás pudiera encontrarlo y emplearlo nuevamente para el mal.

- Lo esconderemos en lo profundo de la tierra, dijeron los otros dioses.

- No, dijo Brahma, porque el hombre cavará profundamente en la tierra y lo encontrará.

- Entonces, lo sumergiremos en el fondo de los océanos, dijeron.

- Tampoco, dijo Brahma, porque el hombre aprenderá a sumergirse en el océano y también allí lo encontrará.

- Escondámoslo en la montaña más alta, dijeron.

- No, dijo Brahma, porque un día el hombre subirá a todas las montañas de la tierra y capturará de nuevo su aliento divino.

- Entonces no sabemos en dónde esconderlo ni tampoco sabemos de un lugar en donde el hombre no pueda encontrarlo, dijeron los dioses menores.

- Y dijo Brahma: Escondedlo dentro del hombre mismo; jamás pensará en buscarlo allí.

Y así lo hicieron. Oculto en el interior de cada ser humano hay un ser divino. Y desde entonces el hombre ha recorrido la tierra, ha bajado a los océanos, ha subido a las montañas buscando esa cualidad que lo hace dios y que todo el tiempo ha llevado en su interior. Reflexionando en esta antigua leyenda se puede afirmar que en otros tiempos el ser humano era totalmente consciente de ser ese centro motivador y conocía su herencia y dominio. Vivía plenamente en un estado de divinidad, pero casi todos han renunciado a ese don divino, y hoy la gran mayoría desconoce esa cualidad que es la verdadera herencia de la humanidad. Lo que el ser humano tuvo en una ocasión, puede volver a alcanzarse. Ese es el principio que subyace a la infinita variedad de vida y manifestaciones que vemos a nuestro alrededor y que incluye nuestra vida junto con las de todas las cosas existentes, ya que todo lo que existe tiene vida.

Estoy Seguro que al ritmo de la ciencia, los argumentos para demostrar que las cosas no son materiales, serán amplias, suficientes y demostrables, ya que la ciencia no tardará en ver que todas las cosas pueden reducirse a un elemento primigenio que contiene innumerables partículas distribuidas universalmente, que responden a influencias vibratorias, y que están en perfecto y absoluto equilibro. Por consiguiente, se deduce, en términos matemáticos, que tuvo que haber algún tipo de movimiento, alguna acción inicial, que agrupase las infinitas partículas de esta sustancia universal penetrante, para que con su evolución se formare los objetos. Este poder no se origina totalmente en el interior de una partícula, sino que se trata de un poder más grande. No obstante, armonizando con la partícula a través de vuestro pensamiento y acción decidida, y cooperando con la vibración se da selectividad a estas partículas. Por ello, la ciencia física se verá obligada a hacer las deducciones necesarias para comprender y reconocer la presencia de una fuerza que hoy por hoy no se comprende porque está inactiva, y que permanece inactiva porque no se la reconoce.

No se trata de un universo material como se cree. Esa sólo es una definición. Ese universo se manifestó a partir del espíritu y, por tanto, es espiritual. Es ordenado, verdadero. Si es verdadero es científico, si es científico, es inteligente, es vida unida con vida inteligente. La vida unida y guiada por la inteligencia se convierte en determinación y, a través de la determinación, pasa a ser vocación. El espíritu es la energía primaria, vibrante y originaria, inmortal y libre, por lo mismo que es de naturaleza simple. Por tanto los espíritus pueden obrar sobre la materia, ya que el espíritu se refiere más propiamente a la vida psíquica o a la parte más elevada de nuestro ser, en cuanto inteligente y volente. Podemos entrar en el espíritu y utilizar su energía simplemente aceptando o reconociendo que existe; entonces, se manifiesta y todo el espíritu se transforma en un manantial interno e inagotable de vida perpetua y original. Esto determinación no es cuestión de largos años de estudio, ni pasar por períodos de formación, privaciones ni penalidades, solo es cuestión de aceptación que esa vibración existe y que fluye dentro de ti.

Todos somos una gran sustancia de la mente creativa, gracias a ello sabemos que todas las cosas existen, no en la mente sino en la realidad. Que llena todos los espacios, y todos nuestros pensamientos, palabras y acciones proporcionarán una mayor actividad a dicho principio, pues habríamos descubierto su dominio y estaremos utilizando la energía para emitirlo. Al emitir ese poder que fluye desde nosotros nos convertimos en una fuente de suministro que nunca se agota y nos convertimos en divinidades, ya que generamos energía en nuestro interior y también en nuestro alrededor, pero está permanece inactiva hasta que pensemos en ella y que existe. Entonces veremos fluir desde nuestro ser interno de manera ilimitada. le presentaremos al mundo y el mundo se beneficiará de ello. Por tanto nosotros debemos presentar esa realización manifestando la fuerza motriz mediante el poder de la realización, con cada i uno de nuestros pensamientos y actos. Entonces seremos dioses que nos manifestamos desde nuestro interior y que somos realizadores positivos y definitivos.

Allí hemos culminado la belleza arquitectónica de construir nuestro templo Interno, sabiendo con conciencia que dicho templo es nuestro cuerpo puro y verdadero, exaltado por una morada sagrada, íntegra y total. Somos seres energizadores, recipientes íntegros que fuimos para derramar este principio vibracional que fluye a través de nosotros y que derramamos en amor con constante expansión para que la humanidad se beneficie bebiendo esta agua de pura vida y quienes lo hagan no volverán nunca más a sentir sed. Para ello debemos ser humildes para manifestarnos con humildad, siendo nosotros mismos la propia fuerza y energía impulsadora que se va tornando más potente y accesible y convertiremos a nuestra vida cotidiana es una verdadera obra maestra.

CONCLUSION:

Sabiendo, en primer lugar, que esa energía existe, y luego utilizándola con absoluta confianza, no tardaremos en ser totalmente conscientes de ella. Sabremos que es exhaustiva en nosotros y a través de nosotros. Fluirá hacia nosotros en la misma medida que la permitamos fluir desde nosotros, Es decir somos el yo soy que vive en la cámara secreta de nuestra propia alma. Solo tenemos que dar el primer paso para descubrir nuestro mayor tesoro para ir en buscar de la realización.

EL PODER DEL ESPIRITU

2010-09-07T12:50:00.014-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El mundo está sujeto a su visión. Observa con detenimiento lo que sienten los habitantes de la tierra, y de que modo se pueden ayudar a satisfacer sus deseos y necesidades. Al escuchar los miles de sonidos que nos rodean y que normalmente son audibles, como el canto del colibrí, los sonidos de los gorriones recién nacidos, el cantar del gallo anunciando el nuevo día, las notas del grillo que cantan para atraer a la hembra, así como otros miles de sonidos musicales que están muy por encima del alcance del oído humano, notaremos que estas criaturas son capaces de sentir, controlar y emitir sonidos que pueden producir diversos tipos de sensaciones emocionales como amor, paz, armonía y perfección que benefician a todo el mundo.Además pueden amplificar y emitir las vibraciones de las sensación de abundancia y gran alegría, de un modo que rodean y penetran a toda la humanidad hasta un nivel de quererlo, toda unidad de la familia humana puede disfrutarlas.

Cuando se reconoce la existencia de esta condición, toda unidad humana coopera amplificando y emitiendo esas vibraciones, entonces lo que necesita la humanidad toma forma entre sus miembros. Sus deseos son satisfechos cuando se activa las vibraciones necesarias, y no podemos escapar a su presencia. Así vamos tomando forma todos los deseos perfectos del humano. El vasto océano del espacio creativo, ilimitado y móvil, es muy claro; no obstante, está lleno de energía vibratoria y emanante. A esa energía emanada se la reconoce como una sustancia acuosa en la que todas las sustancias se hallan en estado soluble o en suspensión, con las que éstas mantienen una relación armoniosa, dispuesta a responder a la llamada del ritmo vibratorio que le permitirá combinarse para dar lugar a las formas. Cuando se establece la correcta influencia vibratoria a través del pensamiento de la unidad humana, en cooperación con el todo, los elementos carecen de otra opción y por ello se aprestan a ocupar el molde dispuesto por el deseo. Ésta es una ley absoluta y nadie puede apartarse de su curso.

Al escuchar un instrumento muical que toca en un tono muy bajo, que poco a poco baje hasta que deje de resultarnos audibles. Las sensaciones o emociones del sonido que hemos experimentado persisten dentro de nuestro cerebro. Con las vibraciones ocurre lo mismo, aunque es inaudible. Ahora elevemos esas notas a través de la escala hasta que sean tan agudas que vuelvan a resultar inaudibles. La sensación o emoción persiste; lo mismo ocurre con la vibración más elevada. Sabemos que ninguna de esas influencias cesa aunque se hallen fuera del alcance del oído físico.

Eso es lo que denominamos espíritu. Cuando lo físico pierde el control, lo toma el espíritu; y ese control es mucho más definido, lo meramente físico y resulta más susceptible al control de las influencias mentales o vibracionales, pues el pensamiento es un aliado muy cercano al espíritu. Lo físico se limita al cuerpo y no se extiende más allá de él. Lo físico está limitado a las acciones del cuerpo, pero no a sus reacciones. Cuando se trata de reacciones corporales somos espíritu; así podemos ver lo limitado que es el cuerpo físico.

El espíritu no sólo inunda todos los átomos de lo denominado físico, sino que también penetra la parte más diminuta de toda sustancia, tanto si es sólida como gaseosa. De hecho, la sustancia toma sus diversas formas a partir del impulso que forja su molde. El ser humano es el único proyector y coordinador de las diversas pautas que adopta esa sustancia. Existe un vínculo invisible, como el impulso del pensamiento o del corazón amplificado en miles de millones de ciclos, a través del que discurren órdenes espirituales que controlan todo el universo. Esos grandes impulsos palpitantes o latidos cardíacos circulan a través de la inteligencia que inunda todo lo acuoso que rodea el cosmos, su contrapartida espiritual. Esos gigantescos latidos corrientes vitales a cada átomo de todo el cosmos y los mantiene moviéndose en un orden y ritmo perfectos. En esta infinita vastedad cósmica no pueden existir células enfermas o discordantes, ya que, con tan sólo una de ellas podría desbaratarse todo. El resultado sería el caos durante un tiempo. Eso es lo que le sucede al organismo humano cuando se ve perturbado por el pensamiento discordante. Por eso el término “Divinidad” surgió de este control central. El latido de la unidad humana se corresponde con este latido, aunque en pequeña escala.

El ser humano, la unidad de la humanidad, es un universo bien organizado. No obstante, es necesario que como unidad asuma esa divinidad y se haga cargo de ella, ya que es parte de una gran inteligencia que dirige el vasto cosmos en perfecta armonía. Son las fuerzas físicas las que actúan en este control perfecto, ya que está presente en todas las emanaciones, en lo acuoso y hasta en las formas físicas más inferiores. Si ocurriera una catástrofe, el ser humano no sólo tendría ese poder, sino que es su propio poder el que se transforma en inteligencia primigenia en la que no existe destrucción. Ya que cuando la calma reina de nuevo y la armonía se ha restaurado, al ser humano que ha regresado a recomenzar, a mantener la unidad con el infinito y a permitirse esperar a que las condiciones maduren para la manifestación de los universos. Entonces, con la conciencia de anteriores experiencias, está mejor equipado para asistir a la inducción de una condición más perfeccionada y duradera. El señor humano no puede fracasar en este sentido, ya que es más preciso que cualquier otra forma; y el fracaso no está escrito en su horizonte ni en su conciencia.

Cuando el sabio dice: “Soy inmortal, eterno, atemporal; no hay nada en la vida o en la luz que yo no sea” está contemplando este paisaje. Ésa es la verdadera divinidad. Suya verdaderamente es la ascensión.

RECORRER NUESTRO CAMINO

2010-08-22T12:01:00.017-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Cerremos los ojos. Imaginemos que el borde del universo está a nuestros pies. Nos relajamos, inspiramos y lentamente nos inclinamos hacia adelante. Nuestro centro de gravedad se desplaza, rebasa la superficie de apoyo, y las leyes de la física, en su último suspiro, nos hacen perder el equilibrio y nos lanzan al vacío. Hemos invadido el territorio de la nada. Es indescriptible, tampoco tiene límites, pero está. En realidad, no podemos ni nombrarla, porque es pura indeterminada; pero nos resulta más cómodo ponerle un nombre que dejar un espacio en blanco en el papel. Tampoco nos hacemos a la idea de reflexionar sobre un concepto vacío en sí mismo, que no es ni concepto al fin y al cabo. En fin, son formalidades. Al sentirnos parte de la eternidad y el vacío, hemos perdido nuestras vidas y todas las circunstancias que las conformaban. Ya no somos personas, porque no existe ningún otro ser con quien compararnos; no tenemos sentimientos, porque no hay nada hacia que proyectarnos; no tenemos identidad, porque no hay nadie de quien distinguirnos. Aquí no hay día ni noche, no hay forma, no hay consciencia, ni cuerpo ni mente, ni conocimiento ni ignorancia, sólo un fluir continuo de la nada. Comenzamos a fluir, nos disolvemos poco a poco y nos confundimos con ella. Al fin y al cabo, si no hay nada, tampoco somos nadie. pero no estamos solos, somos la gran soledad. Ya no estamos en el vacío, somos el vacío; fuimos con él y ya nada contingente tiene sentido para nosotros. Más bien no es indiferente. No juzgamos, no valoramos. En realidad, no hay nada que juzgar y nada que valorar. No hay nada por lo que sufrir, sólo vacío y nosotros somos él. Es la no-experiencia del ego, nuestra personalidad puramente fenoménica ha caído. Es curioso pero el vació nos ha desnudado del ropaje de nuestras vidas, de los disfraces que teníamos por verdaderas esencias. Toda y cada una de las cosas que nos determinaban, ligaba y aferraban al mundo, han ido cayendo como los pétalos de una rosa, perecedera al fin y al cabo. Todo ha desaparecido menos el vacío que ocupaba. Éste sigue allí, formando parte del gran vacío, y esperando a un nuevo huésped para darle forma y hacerle soñar. Así nos dio la nuestra. Y nosotros que hemos comprendido la irrealidad de aquella, hemos vuelto a él. Todas las cosas llevan en sí el germen del vacío, después se concretan en el mundo y así forman las cosas condicionadas de la experiencia. Darse cuenta de todo esto es iluminarse por la verdad. Llegar a experimentarlo es despertar de la gran ilusión de lo puramente fenoménico, de lo que sólo llena el vacío. Somos nuestro propio sueño, y cuando despertamos, desaparecemos y el despertar mismo pierde su sentido. Ahora que conocemos el gran secreto, volvemos la mirada al mundo y vemos cómo las personas viven un gran sueño común. Por aferrarse al mundo, sufren, son infelices y desequilibran su espíritu. Pierden la unicidad con el Ser. Y no hacen por voluntad. Inconscientemente profundizan en su innata ignorancia, dejándose enredar por sus propias ideas sobre las cosas, ideas que les alejan más y más del camino de la verdad. Sabemos que tienen que regresar a su sencillez elemental, a la realidad primaria...pero claro, ¿cómo vamos a decírselo nosotros? No se puede hablarle a alguien de cosas, las cuales no está preparado para comprender. Cada persona debe seguir su propio camino y en su momento. El nuestro no les valdrá; es nuestro. Más vale que guardemos silencio y esperemos a que las cosas sigan su curso y que lo grande se vaya abriendo paso a través de cada uno. Sólo podemos dar consejos y enseñar. La vida tiene su forma de hacer las cosas y cada uno debe ser capaz de percibirla. No es cuestión de aplicar nuestras reglas al camino, sino percatarnos de hacia donde nos lleva y dejarnos guiar por él. Imaginémonos que el camino es un valle, este será nuestro sendero medio. Por él discurre la vida. Mientras seguimos por el fondo del valle, permanecemos en armonía con el universo y estamos en equilibrio. Aquí no hay lugar para contrarios, todo permanece en la unidad elemental. Sin embargo, si nos desviamos hacia una de las laderas, dejamos el fondo del valle y comenzamos a subir hacia la montaña. Nos desviamos del camino y creamos un desequilibrio, porque así se desequilibra él mismo, así que inmediatamente surge un contra-estado y se vuelve a la situación inicial. A causa de nuestra desviación, surgirá una desviación de igual magnitud, pero en el otro lado del valle. Habremos creado un par de contrarios. Pero el equilibrio resultante no será el equilibrio primario sino un remedio. El camino, por sí mismo, no puede manifestar contrarios porque éstos subsisten en él en identidad. Sólo el caminante puede crearlos desviándose del sendero medio. Por tanto sólo existen para él, no tienen naturaleza verdadera.

El Buda cuando llega a la otra orilla y vuelve la vista atrás, se da cuenta de que todo ha desaparecido, más bien, que nada existía realmente; ni esta orilla ni la otra, ni el río ni la barca, ni el bien ni el mal, ni el sufrimiento ni la felicidad, ni el samsara ni el nirnava. Sólo el Vacio (por darle algún nombre) Es. Sólo él puede ser capaz de reconocer la verdad e integrarla-integración de sí mismo pero la transmisión se hace de corazón a corazón. La verdad fluye y si dejamos que nos impregne, le habremos integrado en nosotros, o más bien, ella nos habrá acogido. Debe ser una transmisión de corazón a corazón porque el saber que vamos a alcanzar no es intelectual no se puede explicar con palabras; es intuitivo, inconsciente, tiene que ser sentido. Por ello, es “una transmisión que está más allá de la doctrina” y “ni siquiera un maestro sabría transmitir la verdad”. Toda enseñanza queda limitada a indicar, a orientar hacia aquello que ya está en uno mismo, sin que lo sepa. Todos llevamos el germen del vacío en nosotros. Debemos recorrer el camino para reunir nuestra pequeña gota de agua con el océano y dejar que su fluir nos muestre que somos uno, el universo, la gran soledad. Descubrir nuestra esencia es “mirar en el propio ser”. Y ese será el Gran Despertar, cual es pisar la otra orilla y mirar atrás. El enfermo de espíritu humano vive en un estado mental involuntario de ignorancia; no se da cuenta de que se mueve en un mundo de meras convenciones que determinan sus sentimientos. Vive en la ilusión de que sus ideas acerca de las cosas constituyen la realidad última de las mismas.

LA LEY DE LAS REALIDADES

2010-07-23T17:58:00.021-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Cuando la ley de la verdad alcance la conciencia, borrará todo lo que la humanidad ha pensado erróneamente. Con el paso de los siglos y el retroceso del velo material a cargo del proceso evolutivo, llegan pensamientos a la mente que tienen su origen en la verdad o como afirmo en el hecho cósmico original; y esos pensamientos que llenan la memoria del pasado, enfrentados a los hechos del presente y eclipsados por las profecías del futuro, se alzan sobre el camino de la evolución de la la conciencia de la raza. Así pues, la raza vuelve a ser llamada una y otra vez hacia el principio existencial original. Mediante este retorno y repetición, a la humanidad se le muestra que la creación es eterna; pero las criaturas humanas están siempre cambiando y se hallan bajo una manifestación de la Ley llamada principio de acción y reacción. Cuando los humanos han llegado lo suficientemente lejos, la Gran Ley de la Verdad absoluta se ocupa de ponerlos cara a cara con el plan original. De este modo, vemos que la Ley Cósmica nunca permite que la vida se salga demasiado de la tangente. Esta ley siempre está polarizada en ecualización, equilibrio y armonía.

A pensar de los ídolos o credos, la humanidad será conducida a la unión completa con las Realidades Absolutas. Todo aquello que se no se halle en perfecto acuerdo y unión con el hecho cósmico existente debe desaparecer cuando la ley de la Verdad Absoluta domine en la conciencia humana. Cuando llega la verdad, los pensamientos de la humanidad liberan sus creaciones imperfectas, que son producto de verdades a medias.

La ley Cósmica Absoluta debe ser cumplida totalmente. Pensar, hablar o actuar conducirá finalmente a la humanidad a la ley de la Realidad. Las antiguas civilizaciones nos dicen que todo árbol que no ha plantado dentro de ti acabará siendo desenraizado, es como el ciclo en que los ciegos conducen a los ciegos a la maraña de ignorancia, superstición y falsedades creadas por quienes creen en que los humanos deben ser guiados y prohibidos de pensar para así lograr que nunca encuentren la verdad y por ende su libertad. Este tipo de charlatanes quieren una civilización que se erija en falsedades y supersticiones y ahogadas en confusión a través del dolor y la tragedia de sus emociones malversadas. Pero el humano empieza a crear una nueva raza evolucionada abierta de par en par para dar cabida a un nacimiento del saber a través de una auténtica verdad y no de la especulación.

No existe más camino que ir desde ese plano de conciencia a otro más elevado y avanzado en el sendero cósmico. La única condición prohibida en la vibración del gran cosmos en esa característica del pensamiento que lleva a los humanos a apegarse con tanta firmeza a lo que cree, de modo que, si se sigue aferrando desesperadamente a las viejas falsedades sin ser capaz de soltarlas, no habrá manera de que pueda despertar a una esfera más elevada de pensamiento universal.

Si la raza o nación se niega a soltar las cosas creadas por una parte del pensamiento en lugar de abrazar lo que de verdad existe, la Ley se ocupa de su progreso, permitiendo que las vibraciones acumuladas y emitidas por esa condición se reflejen universalmente sobre sí mismas, y luego mediante la guerra, la discordia, los conflictos y la muerte, esa raza o nación es barrida, a fin de que pueda situarse de nuevo en un plano más elevado. De esta manera, puede establecer un nuevo contacto con el principio de la gran conciencia humana.

La civilización se acerca rápidamente a un gran momento reconstructivo. Todo lo que ahora parece estable y bien cimentado no tardará en sumergirse en un estado de inversión. Todos los árboles que no hayan sido plantados por la verdad serán desenraizados. Se avecina un desmantelamiento cósmico de las presentes instituciones sociales que dominan la tierra, sean políticas, financieras o religiosas, para hacer sitio a la emergencia de una nueva era, en que la humanidad podrá establecer un contacto más estrecho con lo que es y con lo que fue antes de la aparición de la presente conciencia humana. La verdad espera con una benevolencia atenta, amante y radiante a que el humano vea que puede abrazar aquello que siempre ha existido y convertirse en su conciencia.

La humanidad está alejándose de los predicadores de las nuevas religiones que han aparecido como hongos y que ofrecen parar el sufrimiento, conducirles al nuevo edén o paraíso donde no habita el demonio, como fue en las anteriores generaciones. Solo es un negocio más de la crisis que afronta el mundo. Estas creencias van perdiendo valor por la pujante individualidad y el discernimiento espiritual de la conciencia de las nuevas generaciones. Falsedades, tradiciones y supersticiones se acercan a su fin. Lo mismo puede decirse de las civilizaciones que crearon. Los viejos ídolos están bien para las conciencias de los débiles pero que se aproximan a un punto muerto. Sus falsas ilusiones han provocado su destrucción, ya que han demostrado no ser más que cuentos de niños tramados por una alianza sacerdotal y paternalista con el fin de adormecer a los pequeños llorones de la escala evolutiva. Quienes pudieron ver más allá no lloraron, y por ello no los pusieron a dormir. Supieron que aquellos cuentos no eran ciertos, y muchos se han manifestado para denunciar las falsedades y que siempre ha podido ser visto y contactado por una parte de la humanidad. De ellos, surgirá una conciencia nueva y revitalizada, totalmente despierta y dispuesta a acabar con los ídolos que el hombre ha creado para que sus semejantes sigan en esas creencias. Con ello, crearán el espacio necesario para que surjan nuevos ideales, que en realidad, son tan antiguos como el amanecer de la creación.

Estos ideales exigirán a quienes enseñan, conducen o inspiran que lo hagan desde un plano de contacto real, tan elevado que no deje lugar a errores o contradicciones, y en un plano de interpretación sencillo que no dé lugar a malentendidos. Quien se despierte a la inteligencia y espiritualidad más elevada se negará a volver a su estado anterior de conciencia, pues se ha sentido maltratado y decepcionado con los fragmentos del pasado. Exigirá un pensamiento más intenso y vital y una construcción basada en la verdad.

Las multitudes escuchan en todo momento y por diferentes medios de comunicación las tradiciones ligadas a siglos pasados, sobre creencias de mensajes que les prepara a un sitio en el paraíso, mediante una vida de sufrimiento, de mortificaciones y dolores para obtener el perdón del pecado y ser privilegiado con ese sitio en un paraíso inexistente e irreal. Este mensaje nuevo y viejo a la vez, es el toque de trompeta que puede escucharse de las inconsistentes voces de los dogmas religiosos. Pero en el horizonte se expande un nuevo enfoque que tiene el significado totalmente nuevo, que provienen de una nueva visión más clara y de una percepción más definida, es la emanación de la verdad que se descubre que está dentro de nosotros mismo y que nadie manipulará. Así poco a poco empieza a surgir de las cenizas de la ortodoxia el auténtico templo que no ha sido erigido con las manos, y que es eterno como la expansión del universo. Así surge una nueva raza de pensadores que comienza a despuntar con pasos gigantes. La marea no tardará en barrer la tierra y se llevará con ella los restos de confusión, que han cubierto los senderos de quienes están poniendo todo su empeño en la evolución.

LEY DE LA INTELIGENCIA

2010-06-27T15:32:00.017-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Cuando Somos la suma de todas las inteligencias. Cuando nos reconocemos como una parte íntegra de esa inteligencia y sabemos sin lugar a dudas que éste es el gran principio de la expansión del universo, no tardaremos en ser conscientes de que toda la inteligencia del universo cósmico trabaja con nosotros. También nos daremos cuenta con rapidez de que tanto la inteligencia de un gran genio como la pequeña mente de una simple célula del cuerpo trabajan con nosotros en perfecta armonía: Allí estoy hablando de la gran mente única cósmica e inteligente, a la que somos parte y por ende vinculados. En realidad, todos somos mente; somos la autoconciencia del universo. En el instante en que así lo sintamos no habrá nada que pueda apartarnos de esta Conciencia.

De allí podemos extraer todo el conocimiento; sabemos que podemos conocerlo todo, sin estudiar y sin ningún proceso que implique el uso del raciocinio, sin tener que pasar de una lección a la siguiente, ni de una cuestión a otra. Las lecciones sólo son necesarias para conducirnos hasta una actitud desde la cual podamos pasar a este pensamiento. A continuación nos tornamos íntegros e incluimos todo pensamiento. Existe toda una corriente de pensamiento motivador que es irresistible y sabemos que no hay nada que pueda desviarnos de nuestra verdadera realización. Somos uno con el todo; y por ello nos movemos irresistiblemente con el todo. No hay nada que pueda apartarnos de nuestra realización. La gota de agua sola es débil cuando se aparta del océano; devuélvela a él y se tornará tan poderosa como todo el océano. No importa si nos gusta o si creemos en ello. Se trata de la Ley Inteligente, de la cual todos somos parte de ella.

La suma de toda verdad es el gran principio de esta Ley. Tanto si pensamos que se trata de una gran verdad o una pequeña verdad, toda palabra verdadera, pensada o pronunciada forma parte de la gran verdad universal, y todos somos eso. Cuando alcanzamos esta unidad y nos mantenemos de manera absoluta en este precepto, entonces tenemos toda la verdad apoyándonos, aumentando nuestra resistencia. La fuerza del océano es la que proporciona la energía a la ola, y no es más que una porción de la energía del universo de la que el humano también es parte.

El mayor mecanismo de acción que tiene esta Ley de la Inteligencia es el amor, que constituye la suma de todo afecto, de toda ferviente emoción, de todo pensamiento positivo, mirada, palabra, hecho amoroso. Toda atracción amorosa, grande o pequeña, sublime o baja, hace que el amor único e infinito se manifieste espontáneamente y que no exista nada demasiado grande para nosotros. Cuando amamos de manera altruista tenemos todo un océano de amor cósmico con nosotros, y así lo que se considera inferior se torna superior porque se ha desarrollado hacia la perfección absoluta. Por ello todo el universo del amor está consciente de nosotros, ya que no hay mayor fuerza en la tierra o en el universo que el amor puro.

Igualmente, la suma de toda condición, toda forma y todo ser no es más que el infinito principio cósmico universal, tanto si se trata de individuos, planetas, constelaciones, átomos, electrones o la partícula más diminuta. Todos juntos conformamos el Único Infinito, cuyo cuerpo es el universo, la mente, la inteligencia cósmica, y el alma es el amor cósmico. Entretejidos conjuntamente en un todo, los cuerpos, mentes y almas se mantienen unidos a través de la fuerza vital cohesiva; no obstante, cada uno de ellos funciona como entidad individual eterna que se mueve con entera libertad en su órbita individual y octava en armonía, siendo atraídos, llevados y mantenidos juntos mediante el amor de ese universo armónico. Todos somos ese Gran Ser al que nada puede interponerse. Está formada por toda unidad de todo ser viviente, así como por todas las unidades del universo. Si una porción de una unidad se autoexcluye del todo, esto no influye en el ser principal, pero provoca muchos cambios en la unidad. El océano no es consciente de que pierda una gota de agua, pero la gota es muy consciente del océano cuando se entrega a él.

Debemos saber a ciencia cierta que estamos totalmente amalgamados con esta Ley que rigue el universo, y no podemos separarnos o apartarnos de ella. Así pues, trabajamos con este principio de poder que es todo poder. Nos movemos en ella y nos sumergimos nuestro ser en la Ley. Por eso cuando deseamos entrar en contacto con algún evento o persona en particular, no pensamos en algo alejado o difícil de conseguir, ya que sabemos que está dentro de nosotros y estamos consciente de su presencia y del dominio que ejerce con todo su poder. Por ese motivo, no debemos detenernos ni pararnos a considerar, sino tomar el sendero que conduce directamente a la aplicación de la ley en nuestro interior, para tener una vida total y perfecta con mayor abundancia de la verdad y el amor para ser libres.

Al liberarnos de los prejuicios que nos han sometido los dogmas y al comprender como funciona la Ley de la Inteligencia Universal, despertamos a nuestro auténtico patrimonio. Despertamos a la belleza y a la pureza inmemorial cuyo mensaje nos dice que somos eternamente bellos, puros y perfectos, espirituales, inmortales y divinos, son verdaderos templos del universo. Este despertar también nos hace comprender que nosotros jamás hemos descendido a ningún reino del mal. Nos damos cuenta que solo se trataba de un concepto humano que nos hacía creer que habíamos descendido. Tan pronto como nos liberamos de ese pensamiento, somos liberados hacia su verdadero patrimonio de divinidad y así nos impregnamos de ese resplandor que nos envuelve y nos invade en la clara atmósfera que nos rodea como un vapor de color blanco-dorado. Esta luz aumenta sin cesar hasta que cubre e inunda todo a nuestro alrededor. Comúnmente llamamos aura a esta luminosidad que aparece con una luz blanca de pureza cristalina, deslumbrante, que centellea con una luminosidad más grande, como el más puro de los diamantes y que emana de nuestros cuerpos. Allí nos hallamos en otro escalón al que hemos ascendido que se llama la Transfiguración, con nuestros cuerpos luminosos y resplandecientes, radiantes y hermosos, totalmente inmersos en vida divina.

Este es el verdadero ser que siempre ha poseído y tiene todo, que siempre ha existido y siempre existirá. Un ser luminosa que ningún germen de decadencia pueda destruirle. Es un ser vivo que tiene un proceso eterno de nacer, crecer, reproducir, morir y nacer más triunfante. Un cuerpo que resucita eternamente, que abandona el reino artificial y evoluciona hasta convertirse en una divinidad. ¿Todavía no sabes que eres dios? Y que este reino de dios es la cosa más natural del mundo. Aquí surge una pregunta cuando estaremos en este reino. Sencillo: Cuando el exterior sea como el interior.

Esta es la gran estructura del universo. Existe un lugar esplendido para cada humano y cada uno cuenta con un lugar individual. La estructura sólo se mantiene en pie porque todo el universo está en el lugar que le corresponde. Pueden pensar los lectores que este mensaje no aligera la carga de muchos desposeídos que habitan el mundo. Así es todos somos una creación especialmente diseñada y que tenemos una misión particular que cumplir producto de nuestras anteriores vidas, y esa labor nadie más puede desempeñar ni realizar y si abriésemos nuestro corazón y nuestra alma de par en par al espíritu renovador, aprenderemos de nuestro propio corazón a dirigirnos y encaminarnos. Allí hallaremos aquello que he señalado, emergen como seres divinos, superiores y libres.

Por muy descarriados e irreflexivos que nos consideremos, descubriremos que la Ley de la Inteligencia Universal nos ama con devoción y ternura en el momento que nos volcamos hacia ella, porque mora en nuestro ser interno. La unción que hemos recibido de esta ley poderosa que rige todo el universo mora en nosotros porque convive dentro de nuestro ser el macro y el micro cosmos y día a día aprendemos de sus enseñanzas, por eso es necesario no resucitar los viejos esquemas que nos impone las religiones, las teorías religiosas, los dogmas, sino dejar de ser guiados, instruidos desde nuestro interior. La verdad está ahí para ti y solamente debes hallarlo.

SOMOS LA ESENCIA SUPREMA DEL UNIVERSO

2010-06-06T14:00:00.003-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Al igual que el cuerpo representa el nivel inferior de las actividades del pensamiento, el espíritu es aquello en lo que la forma toma su impulso inicial a partir del canal de energía que nos proporciona las fuerzas que mueven el universo. Es el ser inmortal y real, en el que radican todos los potenciales. La atmósfera de los pensamientos es algo real, que cuenta con sustancia y contiene en sí misma todo lo que da forma al cuerpo. Por ello son muchos los que consideran insustancial todo aquello que no pueden ver; y aunque se les dice que no pueden ocultarse a sí mismos, no dejan de creer que son capaces de hacerlo. Es bueno saber que llevamos con nosotros el libro abierto de nuestras vidas, en el que todos podemos leer, nos demos cuenta o no de ellos. Algunos son buenos lectores, mientras que otros están menos dotados; pero todos pueden leer en nosotros y, por ello, nos resulta imposible ocultarnos. Además nuestra atmósfera de pensamiento precipita de manera constante las palabras lentamente enfriadas sobre nuestros cuerpos, algo que ven todas las personas. Con un poco de práctica podemos sentir la fuerza de los pensamientos, de la atmósfera que nos rodea y, de manera gradual, su existencia, tan real como el mundo exterior.

Al igual que el humano puede tocar la tierra con los pies, también , ayudado por la inspiración, puede ascender hasta las alturas celestiales, y así puede recorrer tierras, hablar con las divinidades, y cuanto más lo hace, más difícil le resulta discernir dónde finaliza la vida universal y donde empieza la existencia individual. Cuando el ser humano sella una alianza con el poder universal a través del entendimiento universal, la línea divisoria entre el universo y el humano desaparece. Cuando se llega a este punto, el humano entiende que él es el centro del universo, ya que no habrá conocimiento más elevado o que reporte más satisfacción que el conocimiento de su propio ser. Si no llegamos a conocer nuestro auténtico ser, no podremos descubrir las posibilidades latentes, los poderes ocultos, las facultades dormidas. ¿Qué sentido tiene que el humano gane el mundo entero y pierda su alma? Nuestra alma es nuestro ser espiritual, y si de verdad descubrimos el ser espiritual, podremos alcanzar todo un mundo para servir a nuestros semejantes.

Debemos aprender que alcanzando el objetivo supremo sondearemos las profundidades de nuestro auténtico ser, donde hallaremos la plenitud del bien. Por eso siempre debemos tener conciencia que somos una triada en unidad, compuesta de espíritu, alma y cuerpo. Pero cuando nos hallamos en un estado de ignorancia espiritual, tenemos la tendencia a pensar desde el nivel más bajo de nuestra naturaleza, que es el físico. En general la gran masa humana echa mano del cuerpo para lograr todo tipo de placer momentáneo y llega un momento en el que, a través de los sentidos, le llegan todos los dolores que puede soportar. Lo que no hemos aprendido a través de la sabiduría, debemos aprender a través de las dificultades y, tras repetidas experiencias y acabará dándose cuenta de que el mejor camino es el de la sabiduría.

El pensamiento que opera en el plano intelectual, eleva las vibraciones del cuerpo hasta el punto que se corresponde con el estado líquido. En ese plano, el pensamiento no es enteramente material ni espiritual. Oscila, como un péndulo entre la materialidad y la espiritualidad, pero llega un momento en que hay que elegir a quien sirve. Si opta por la materialidad, le espera un mundo de caos y confusión. Puede elegir potencializar el espíritu y, si es así, puede ascender hasta la cúpula del templo de la mente cósmica en el ser humano. Este nivel de pensamiento puede compararse con el estado gaseoso en la materia, que es elástico y tiende a expandirse de manera imprecisa. Así este orden universal permite que sea el ser humano quien decida si debe controlar su flujo de pensamiento para ponerlo en la dirección de la iluminación cuya luz refleja la sabiduría infinita y la felicidad inefable, cuya elevación permite eliminar los miedos, enfermedades, temores, dudas.

Al pensar el humano como una triada de espíritu, mente y cuerpo, lo consideramos desde el punto de vista de mente o alma y veremos que ocupa una posición entre los dos grandes extremos de la actividad mental. El más bajo, el cuerpo y el más elevado, el espíritu. La mente es el eslabón entre los visible y lo invisible. Operando en el plano de los sentidos, la mente se convierte en el recipiente de todos los apetitos, pasiones y apegos, allí es donde el que busca la elevación de conciencia y mente tiene que superar las falsas percepciones sensoriales. Al hallarse entre el espíritu y el cuerpo, aunque separado de ambos, el alma o mente puede pensar de un modo más bajo que la materia bruta; o puede entrar en unión consciente con el espíritu puro, allí donde existe abundancia de paz, pureza y conocimiento absoluto.

Cuando el humano que se supera espiritualmente se eleva hasta la esfera por encima de las falacias del terreno físico, piensa y actúa en el plano de la inteligencia pura. En este estado puede discriminar entre los instintos que comparte con el resto de los animales y las intuiciones de esa mente del conocimiento superior. Entra en un mundo de la sana satisfacción y de una urgencia cada vez mayor proveniente del alma que el empuja a alcanzar esferas más elevadas. Deja de ver las imágenes de tranquilidad y pasa a morar en la tierra de la tranquilidad, rodeada de belleza perpetua. Ha vislumbrado lo interior y, para él, eso se ha convertido en el todo; lo externo se ha transformado en lo interno. Vive en un mundo de causas, cuando antes lo hacía en un mundo de efectos.

El espíritu del ser humano es pura inteligencia; es una región del ser donde ni las opiniones humanas ni el testimonio de los sentidos puede contradecir la verdad atestiguada por la inmensa fuente que tiene la vida misma, la historia humana, cuyo descubrimiento le conduce a eliminar las dudas y los desalientos. Desde ese pináculo de su ser, el hombre observa todas las cosas con la clara visión del alma educada. Contempla más cosas del universo en su conjunto que cualquier filosofía pudiera soñar. Cuando aprende que no es un cuerpo con una mente dirigida tanto desde dentro como desde fuera pueden convertirse en obedientes sirvientes de su auténtico ser espiritual, entonces manifiesta el dominio otorgado por el universo que originalmente le pertenece.

Como conclusión, puedo decir que el espíritu es la esencia suprema del ser. Es el hálito del conocimiento superior, que le otorga una nueva visión y dirige sus actividades con justa autoridad de todas las cosas subordinadas a él. Y al amanecer a esta nueva era, engalanada con ropajes de un día cercano, muy pronto volverá a resplandecer desde el corazón virginal el espíritu cuya fuente es el universo en constante expansión y orden. Así que la puerta está lista para abrirse para aquellos que lo deseen entrar a una vida más grande y plena, joven y vibrante, dotada de una juventud, esperanza y un empeño perenne.

El alma del ser humano se halla en este umbral de cambio, más gloriosa que cualquiera que haya podido iluminar desde el amanecer de la creación que está situada a miles de millones de años y que su luz sigue alumbrando el corazón de todos los humanos.

LA FUERZA VITAL

2010-05-12T18:23:00.032-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Pese a que la ciencia occidental con su influencia judaica-cristiana ha querido desvirtuar su existencia, por no ser una materia útil para su uso, consumo material o progreso tecnológico y sobre todo que sirva como instrumento de anulación del individuo, la Fuerza Vital sigue perenne por toda la eternidad en el desarrollo del universo y por ende en la vida de todos los humanos. Es el estado de vida más excelso de cada persona, el potencial que poseen todos los seres humanos. El yo inferior, con todos sus impulsos y deseos se fusiona con el ritmo vital del cosmos, el yo superior. Entonces, liberamos la energía inherente a nuestra vida, que nos permite conocernos, perseverar en nuestros esfuerzos y gozar de ilimitada sabiduría y vitalidad, ya que no existe separación entre el mundo interior de los seres humanos y su entorno; por eso, los cambios que ocurren en lo profundo de la vida de las personas se ven reflejados en sus circunstancias externas.

Esta energía existe antes de los tiempos, según la sabiduría milenaria del pueblo chino. Fueron sus ondulantes movimientos los que dieron origen a las estrellas, planetas, la naturaleza, en fin todo lo que podemos concebir como existente. Esta noble fuerza habita en todo lo existente, de una u otra forma; y no solo habita en cada parte de la naturaleza, sino que además suministra crecimiento, evolución, acción y hasta provee de pensamiento al ser humano.

Lo definieron como la existencia de una energía que desde antes de la creación mantiene su esencia, y es la que mantiene el equilibrio de los planetas en el universo, así como de los vegetales y de todo cuanto tenga vida. La energía o fuerza vital de vida es indispensable para vivir, para estar saludable y alegre; y también es indispensable incrementarla, equilibrarla y recuperarla cuando enfermamos o caemos en depresión o tenemos incluso alguna fatiga.

Situándonos en la vida terrenal, si analizamos la vida de una persona, desde su nacimiento hasta el fin que llamamos muerte, vemos que el bebé es inconsciente de los fluidos vitales que recorren su cuerpo, ya que éstos se hallan inactivos porque los órganos que generan los fluidos vitales permanecen en estado latente y todavía no se han desarrollado. Durante esta etapa de desarrollo, si el niño es normal, activo y rebosa de vida, los fluidos se irán haciendo más fuertes, hasta que el niño alcance la etapa de desarrollo, la juventud, en la que dichos fluidos se tornan activos, y en la que pueden comenzar a disiparse.

Si dicha disipación lleva a sus extremos, ocurre que en pocos años el joven empezará a mostrar signos de edad. Los ojos van perdiendo brillo y el cuerpo sus actividades y gracia. Los rasgos se marcan. Al cabo de algunos años el cerebro pierde su capacidad para coordinar los músculos y el cuerpo se convierte en el de un decrépito anciano o anciana y luego en cáscara vacía del antiguo ser.

Pero si ha conservado y va utilizando el flujo de los fluidos vitales con conciencia. Permitiendo que éstos circulen de manera natural por su cuerpo, veremos lo fuerte y vigoroso que es. Si esa persona conserva los fluidos, aunque no perciba ningún ideal elevado de vida, aparte de nacer y vivir un corto espacio de tiempo en esta tierra para luego fallecer, la duración de esa vida será más larga y sana que la de la persona que ha disipado los fluidos vitales banalmente.

Cuando se conserva toda la fuerza vital, el cuerpo está tan cargado de energía, que es capaz de insuflar vida en todas las formas. Allí el artista de la vida es capaz de pintar su gran obra maestra, modelar su gran escultura que exprese su ideal e insuflarle el hálito de vida, haciendo que se torne vivo. Se puede observar las formas perfectas por la cual su creador ha cumplido su responsabilidad y podemos descubrir al auténtico genio. Ejemplo de lo afirmado es la vida y obra del Maestro del humanismo renacentista, Leonardo da Vinci, practicante de la fuerza vital y que podemos estudiar su sabiduría en sus tratados, dibujos, pinturas, ensayos filosóficos e inventos.

Los genios cuando empiezan a desarrollarse, van adquiriendo consciente o inconscientemente, la capacidad de conservar y emitir las fuerzas vitales puras a través de sus canales naturales; esta condición ha animado su cuerpo y la facultad creativa, y por ello ve que ahí hay algo superior a lo ordinario que él debe expresar. Mientras conserve las fuerzas vitales y les dé rienda suelta, irá de logro en logro; pero si permite diseminar arbitrariamente esa energía, no tardará en perder su poder creativo.

Cuando nuestra fuerza vital, esta llama interior es fuerte, tenemos claridad para pedir lo que necesitamos, vamos tras nuestros sueños y anhelos más profundos. Y nuestra seguridad no se fundamenta en que los demás aprueben o aprecien nuestra persona, nuestras obras, nuestros logros o errores. Tenemos alegría, esperanza, soportamos las críticas y nuestras imperfecciones.

Cuando nuestra fuerza vital es pequeña, somos vulnerables, frágiles y débiles. Tenemos miedo y somos aprehensivos, estamos llenos de dudas y necesitamos cosas externas que nos hagan sentir mejor. No nos comunicamos con los demás, no nos sentimos merecedores del amor, del aprecio y la felicidad, somos escépticos y nos sentimos desengañados; probablemente seremos presas fáciles de la crítica, el auto desprecio, las adicciones y las enfermedades.

El sentir empatía hacia los demás, dedicarnos tiempo a nosotros mismos, reconocer nuestros logros, pasar tiempo con quienes amamos, descansar, divertirnos, hacer ejercicio, comer sanamente, gastar el dinero con sabiduría, dedicar tiempo a cultivarnos, ser sincero con nosotros mismos y con los demás, contribuir a mejorar las condiciones de vida de la sociedad, en especial de los marginados, perdonar, buscar lo bueno, hacer lo que te gusta, recibir el amor y la ayuda de los demás, decir tu verdad, perseguir tus sueños son algunas de las decisiones y acciones que fortalecerán nuestra fuerza vital y nuestra llama interior.

Si el humano comprendiese que este fluido vital es muchas veces más vital que una cantidad similar de sangre, lo conservaría en lugar de disiparlo, para luego con el transcurrir del tiempo no lamentarse de su ignorancia que le ha llevado a la decrepitud prematura. Por tanto hay que tratar siempre de conservar estas fuerzas vitales sin deformarlas y viviremos siempre con mayor vitalidad, mejor dotados para hacer frente al transcurrir del tiempo y siempre seremos amables y generosos y llenos de amor y ternura por la vida y sus semejantes.

LA LEY DEL AMOR FUERZA CURATIVA

2010-04-18T16:55:00.021-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Cada uno de nosotros en el fondo de nuestra alma llevamos el Árbol de la Vida, que crece y madura hasta su total perfección, que nos brinda abundantes y vivificantes frutos de amor. Ha sido definido como el más grande don que posee la humanidad, ya que el amor nunca deja de satisfacer todas las demandas del corazón. El principio divino del amor puede utilizarse para eliminar todos los pesares, enfermedades, las condiciones e incluso las carencias que hostigan al ser humano. Con la comprensión y el uso correcto de la influencia sutil e ilimitada del amor, el mundo puede curarse de sus heridas y el dulce manto de su compasión cubriría todas las discordias, la ignorancia y todos sus errores.

Con sus alas extendidas, el amor busca los puntos áridos del corazón humano, y con un toque mágico redime y transforma. El amor es eterno, ilimitado, inmutable; va más allá de cualquier visión y se adentra en la infinitud para concebir su fin. El amor satisface la ley por sí mismo, con su obra perfecta y se revela en nuestra propia alma. El amor siempre busca una entrada para penetrar en el alma y desbordarla. Si no se ve perturbada por la perversidad y el pensamiento disonante del hombre, la eterna e inmutable corriente de amor fluye sin cesar, llevándose por delante hacia el gran mar universal del olvido, cualquier discordia que pudiera perturbar la paz del humano. El amor es fruto perfecto del espíritu; avanza vendando las heridas de la humanidad, acercando a las naciones hacia una mayor armonía y trayendo paz y prosperidad al mundo. Es el latido del mundo, del universo. La humanidad debe cargarse de esa corriente de amor si quiere transformarse y transformar.

Para esta transformación en amor se necesita valor y fortaleza, y así éste sentimiento llenará tu corazón envolviéndote en un aura impenetrable donde el temor y el miedo no tienen cabida. Y más bien se expande como una conciencia universal. Amar es liberar y abrir el infinito depósito de tesoros del alma. Si amamos no podemos dejar de dar, y dar es obtener, para así cumplir los preceptos de la Ley del Amor. Al dar, ponemos en marcha la ley infalible de que cada uno recibe lo que se merece, pues la abundancia que das se te devuelve en cumplimiento de la Ley de Correspondencia que como es arriba es abajo y como es abajo es arriba.

Si trabajamos en el espíritu del amor nos mantendremos en contacto consciente con la armonía del universo que nos rebosa de abundancia para todos, y nos permite elevar la mente y alejar las limitaciones. Para concebir la abundancia debemos oscilar entre lo universal y lo particular, es decir entre el macro y el micro cosmos y así podemos gozar de la alegría de la perfecta libertad, siendo responsables de todo pensamiento y acción. Nuestra conciencia no puede alcanzar esta libertad en un instante. hay que recorrer un largo camino, lleno de obstáculos , pero con la preparación para este glorioso evento se abrirá a igual que el pétalo de una flor se perfecciona en todos sus detalles en el interior del capullo abre su sépalo y aparece la bella flor. De igual manera, el ser humano debe romper el caparazón del yo, antes de poder brotar. La Ley del Amor es beneficiosa, pues es buena. Cuando vivimos conforme a esta ley, se convierte en piedra angular donde basamos la salud, la felicidad, nuestra paz, nuestros éxitos y logros. Si nos guiamos por este sentimiento, ningún mal puede alcanzarnos. No necesitamos ser curados ya que somos totalmente íntegros.

Sabemos muy bien que el gran corazón de la humanidad hay un profundo anhelo que nunca puede ser satisfecho con nada que no sea una conciencia o comprensión muy clara del amor. Reconocemos este anhelo porque los corazones lloran por ser invadido por el amor. No hay nada que el alma humana anhele tanto como conocer al amor. Conocerle bien es vida eterna. Vemos que la gente no deja de ir de una cosa a otra, con la esperanza de hallar satisfacción o descanso a través de algún logro o con realizaciones de algún deseo limitado y mortal. Vamos tras de las cosas hasta obtenerlas, sólo para a continuación darnos cuenta que seguimos insatisfecho s porque queremos más, ya no nos satisface lo conseguido, y así entramos en una espiral de sufrimiento y agobio constante que nos produce a la larga enfermedades mortales, de la cual no saldremos con vida. Unos acumulan casas, tierras; otros aspiran grandes riquezas y algunos desean grandes conocimientos, sin saber que tienen el privilegio de saber porque el ser humano ya cuenta con todo ese saber en su interior. Por eso es importante meditar sobre nuestras vidas y sus procesos, hasta llegar a un estado de conciencia donde nos demos cuenta que solo amamos los logros y no lo que verdaderamente somos. Debemos revertir esa manera de sentir y hacer reinar al mundo espiritual sobre el material, de esta manera todas nuestras obras se mantendrá en comunión consciente con la fuente de la vida que es el amor.

Pero si malversamos el don del amor. Hacemos caso omiso de sus benéficas leyes, que en forma constante como un manantial de agua pura y dulce nos entrega su paz y la profusión, estaremos construyendo un desierto donde solo habite una vida cansada y nostálgica, llena de pesares, amarguras, conflictos, sin el disfrute de la paciencia y la tolerancia, llenándonos de enemigos gratuitos que te destruyen , y es en este estado de insatisfacciones cuando queremos intentar mediante pasos vacilantes regresar a la casa donde habita el amor. Pueda que haya que recorrer ese camino a través de experiencias amargas o bien en la alegría, resultante de soltar todas las cosas materiales con coraje sin derrumbarse emocionalmente. No importa cómo alcancemos la comprensión y el conocimiento, al final continuaremos avanzando hacia la realización de nuestra aspiración. Con cada paso fuerte y audaz que demos, sin titubear ni dudar buscaremos la iluminación de nuestro interior y así nuestra conciencia se despierta y descubriremos que el hogar donde mora el amor está ahí y es la fuerza que nos hace vivir, movernos y existir. Vivimos en ella con cada uno de nuestros latidos.

Por tanto hay que liberar al amor dentro de nosotros, dejando que fluya a través de la conciencia para alcanzar nuestro organismo estimulando cada una de nuestras células. Entonces el amor armonizará, el alma volviéndole radiante; la mente se iluminará; el pensamiento se tornará agudo, brillante, vivo, preciso; la palabra se hará positiva, verdadera, constructiva; la carne se renovará, purificará y dinamizará; los asuntos se ajustarán y todas las cosas adoptarán su verdadera posición. Se trata de un ejercicio muy difícil pero gratificante que agradeceremos para siempre al amor el estar vivos y ser felices.

Preceptos del amor

La inteligencia sin amor, te hace perverso.

La justicia sin amor, te hace implacable.

La diplomacia sin amor, te hace hipócrita.

El éxito sin amor, te hace arrogante.

La riqueza sin amor, te hace avaro.

La docilidad sin amor, te hace servil.

La pobreza sin amor, te hace orgulloso.

La belleza sin amor, te hace ridículo.

La autoridad sin amor, te hace tirano.

El trabajo sin amor, te hace esclavo.

La simplicidad sin amor, te quita valor.

La ley sin amor, te esclaviza.

La política sin amor, te hace egoísta.

La fe sin amor te hace fanático.

La vida sin amor, no tiene sentido.

EL SILENCIO SIMBOLO DE PODER

2010-04-05T18:53:00.026-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Este trabajo está dedicado a mi querida

amiga Elisa Golott, quien recorre el

camino del conocimiento en

la búsqueda de la verdad

Cuando nosotros alcanzamos el lugar del silencio en nuestros pensamientos, estamos en el lugar del poder, donde todo no es más que una unidad, un solo poder. Ya que al concentrarnos, cuando llevamos nuestras fuerzas a un centro de energía único, tomamos contacto con esas fuerzas del universo que es el centro de energía único y tomamos contacto con este centro en el silencio. Estamos unidos a él; entonces estamos unidos a todo su poder para formar un solo ente.

La única manera de unirse a este poder es entrar en contacto consiente con él. Eso solo se puede hacer en nuestro templo interno, más no en lo externo, ya que esta unidad emana desde nuestro interior. Por tanto es importante en los estados de meditación alejarnos del exterior hacia el silencio interior. Sin ello no podremos esperar la unión consciente con el universo que está a nuestra disposición y nos serviremos de él constantemente. Es allí que sabremos que estamos unidos a su poder y comprenderemos a la humanidad. El humano renunciará a las ilusiones de su amor propio, constatará su ignorancia y su pequeñez y estará pronto a instruirse. Se verá que no se puede enseñar nada a los orgullosos y que sólo los humildes de espíritu pueden percibir la verdad. Sus pies reposarán sobre la roca, no se trabará más y adquirirá el sentido del equilibrio y la decisión.

En un primer momento, puede ser difícil comprender que esta fuente es el único poder, la única sustancia, la única inteligencia real comprobada. Pero a la medida que el humano capta la verdadera naturaleza y exterioriza activamente, toma un hábito de servirse constantemente de ese poder, comiendo, corriendo, respirando, amando y cumpliendo las grandes tareas de la su vida.

El humano no ha aprendido a hacer grandes obras, por no haber comprendido la inmensidad del poder de la naturaleza y por no saber servirse de ese poder para las obras menores. Las fuerzas armónicas del universo no escuchan nuestro flujo de las palabras, ni nuestros clamores ardientes repetidos. Es necesario buscarle en el centro de nuestro interior, en esa conexión invisible que poseemos con él dentro de nosotros mismos. Morado en espíritu y en verdad, el universo escucha la llamada del alma sinceramente abierta a él. Quien quiera que tome contacto con esta fuerza en el secreto constatará su poder para la realización de todos sus deseos, ya que el universo recompensa públicamente a quien le busca en el secreto de su alma y le tenga allí. Se puede hablar con esta inmenso poder en la realización interna secreta que se halla en lo más profundo de nuestra alma con una voz tranquila que nos da paz.

Esta noción de equilibrio mental nos da la llave de ir hasta el fin de una idea para que desaparezca y las nuevas se adapten y tomen su puesto. Así uno aprende el hábito de juntar todos los problemas delicados para meditarlos en silencio. No los resolveremos todos, pero nos familiarizaremos con ellos hasta que un día no lejano los dejemos escapar y olvidarnos. No hay persona más extranjera al hombre que él mismo. Y si quieres conocer a este extranjero que entra en tu sitio de trabajo, cierra la puerta y allí te encontrarás con su más peligroso enemigo y aprenderá a dominarlo, pero también encontrarás a tu verdadero Yo, tu amigo más fiel, el más sabio maestro, tu consejero más seguro, fuente de toda bondad, de toda fuerza, de todo poder. Allí uno siente y conoce la intimidad de las relaciones entre el cosmos y el humano, entre el espíritu y el cuerpo. Uno ve que la dualidad existe nada más que en la conciencia humana, ya que en la realidad hay unidad.

Ahora lo importante es conocer la puerta de entrada secreta y silenciosa de nos pone en contacto con el universo. Para ello voy a interpretar la escalera de Jacob, quien se había dormido sobre la piedra de la materialidad. En una resplandeciente iluminación divina percibió que el exterior no es más que una imagen concebida interiormente. Se impresionó tanto que gritó: El Señor (la ley) está ciertamente aquí en la puerta del cielo. A la manera de Jacob, comprenderemos que la puerta del universo se abre a través de su propia conciencia.. Para ello descubriremos que estamos en el centro del todo. Que estamos unidos a las cosas visibles e invisibles, bañados por el poder de transformar, de cambiar todas las formas, modificando los estados de conciencia a nuestro gusto.

La puerta se abre cuando el humano desea el bien. Su deseo es aquel del universo que nos rodea y que contiene una fuente inagotable de sabiduría, que es necesario para satisfacer todo un buen deseo. Ese deseo que nos servimos para escapar de nuestras propias limitaciones y volvernos abundantemente libres, y que le podemos llamar un nuevo nacimiento. Y ese gran don nos ofrece a través del silencio, donde el contacto con el pensamiento nos permite pensar y conocernos tal y como somos en realidad. El hombre contacta con el pensamiento que maneja la armonía del universo a través de la verdadera meditación y forma entonces una expresión verdadera. Actualmente por nuestras falsas creencias nos hemos formado una expresión errónea de que el ser supremo es el poder y nosotros sus súbditos. No se trata de cambiar el ser de esta forma sino la forma dada al ser. Para ello es necesario renovar nuestro pensamiento, transformar los conceptos imperfectos en conceptos perfectos y útiles.

Volviendo al poder del silencio, es necesario forzar a la imaginación personal a callar, para permitir al pensamiento iluminar la conciencia en todo su esplendor. Entonces comprenderemos cómo el sol de la justicia (de buen uso) se alza, trayendo la curación en sus alas. El pensamiento que mantiene al universo en su perfecto movimiento y expansión inunda la conciencia como cuando el sol inunda un cuarto oscuro. Este pensamiento del universo nos invade como el aire puro que penetra en un sitio cerrado, donde se produce una mezcla gracias a la cual solo queda un solo aire que es puro y sano. Eso llamamos la unidad de todas las cosas. Así cada alma tiene por tarea personal elevar su punto de vista a tal altura de conciencia que ésta se funda con el todo. En este estado de conciencia comprenderemos que todas las criaturas visibles e invisibles tienen su mismo origen en las leyes de la naturaleza que se expande por todo el universo. Por eso todos somos micro y macro cosmos. En este estado comprenderemos la inmortalidad que tenemos. Allí comprenderemos la identidad que no se pierde jamás porque somos eternos. Allí comprenderemos que hay que construir un solo templo en nuestro interior, construido por la mano del hombre que quiere cambiar para luego exteriorizar sus buenas acciones por la tierra. Este templo donde la conciencia y las ilusiones habiten en él para conocernos el poder que tenemos todos dentro de nosotros

MI SILENCIO ES MI MAESTRO

En este espacio de mi vida he aprendido a escuchar al silencio... Mirando a mí alrededor me rodea una inmensa paz y una intensa alegría de encontrarme conmigo mismo Ya puedo sentir el sonido del viento, el golpeteo de la lluvia cuando visita el suelo, y hace eco en el murmurar de las plantas... En el silencio he descubierto que es mejor escuchar que hablar; que es mejor comprender que opinar; que es mejor dar que recibir. Es en la quietud de mi alma, donde encontrado los dones más maravillosos que se me han dado como un regalo la vida. Y es en silencio de la calma de mi mente, donde mis pensamientos se lanzan sin temor a explorar mis fantasías y a todos aquellos espacios que me rodean y que nunca antes fui capaz de captar y tampoco de percibir su esencia. Es en este gran manantial de amor que llamamos "Vida" es donde fortalezco mi espíritu, y a mi silencio lo hago libre ataduras buscando "no sabemos qué", pero que se lo hace imprescindible encontrarlo. Mi silencio es la sencillez de mi alma,

donde conozco la verdad y el camino; es la humildad de sabernos nada, lo que me lleva a dar todo de lo que pienso y de que soy capaz de lograr, para que otros puedan ver en mí su espejo. Es en la razón ilógica de mi existencia, que no me percato que, mis sentidos se fortalecen cuando lo utilizo como guía y maestro. Y al escuchar la elocuencia del silencio, es cuando verdaderamente conozco el ritmo de los latidos de mi corazón desafiando a la muerte y enfrentado a la vida.

INTELIGENCIA VERSUS CONFORMIDAD

2010-03-17T15:20:00.024-05:00

Si nos acostumbramos a ser inconformistas con las palabras, acabaremos siendo inconformistas con los hechos. Ambas actitudes son formas de libertad. Y la libertad no admite conformismo alguno. Vivir, para los humanos, sobre todo en nuestros tiempos, ha sido siempre una sucesión de conformismos, de aceptaciones y sumisiones y rutinas. Aceptamos los significantes y significados del lenguaje: aceptamos con él, sentidos, referencias y todo ese monótono universo de ecos que los medios de transmisión de imágenes, sonidos y letras codifican y propagan para que el humano no se desvíe del camino impuesto por la sociedad, donde se convierte en un objeto mecánico carentes de análisis y reflexión y decisión hacia nuevos cambios.

La persona reflexiva en cambio aprovecha la abundancia que las comunicaciones ofrece, abriendo una extraordinaria posibilidad de enriquecimiento, de amplitud, fortalecimiento y libertad a través de nuevas sensaciones de satisfacción, eliminando los modelos preconcebidos e introduciendo nuevas relaciones de vida que nos den satisfacciones profundas. Puede suceder que por los intereses políticos, económicos, religiosos dominantes, pueden hacer que la inteligencia resbale por significaciones y perspectivas para embotarse y enajenarse y correr el riesgo de perder el equilibrio en sus acciones. Por ende el humano debe tener un estabilizador que impida los altibajos en su potencia creadora, y se transforme en un flujo constante por el gusto por la vida, en la satisfacción por la felicidad como un estado mental y así siempre emergerá de nosotros un sentimiento positivo, diferente al que nos tratan de asimilar o encasillar. Ser conformista es conformarse con lo que le dan, con lo que recibe, aceptando el enfoque ideológico que recibe tanto en la escuela, en el hogar, en el trabajo, en la calle, a través de los medios de comunicación, en la práctica de su religiosidad, donde el mensaje es la única norma común de su existencia, sin saber que más allá puede encontrar otro mundo diferente y en constante cambio y transformación que puede llevarlo a nuevos senderos de alegría. Conformarse es perder su propia forma de querer ser, para sumirse, liquidarse, sufrir en busca de alcanzar solo el bienestar material que le hace perder el bienestar de la felicidad, porque para este tipo de mentes el valor de los objetos está por encima del valor mental, por ende siempre aflorará y vivirán sumido en un sentimiento de descontento y por ende de desesperación y sufrimiento. Para no perder la sustancia más poderosa que tiene el humano que es la inteligencia y que hay que cultivarla todos los días, el mejor ejercicio de reflexión, de creatividad, de crear sueños y realidades que proporcione tanto placer y tantos valores es la lectura. La lectura puede ayudarnos a desenmascarar no sólo las verdades aparentes que un autor expone, sino también a descubrir la naturaleza secreta de la verdad. Esta última nunca se entrega ya lista al buscador, sino que él tiene que construirla con paciencia, perseverancia e imaginación. Escuchar a un maestro, aunque sea un maestro excelente, no habitúa a nuestra mente a trabajar por sí misma. El arte de pensar con independencia se nutre mejor que todo de la lectura, cuando estamos a solos con la intención del autor y nuestra interpretación. El lenguaje fue, como es sabido, lo que empezó a distinguir al animal humano de todos los otros animales próximos a él. Un lenguaje que, además de comunicación y comprensión, creó también sensibilidad, emociones, pasiones, desde el complejo de la realidad corporal. Pero las palabras fuente de abstracción y solidaridad, se fueron ciñéndola territorio de las primeras e inmediatas experiencias a lo que los ojos veían y las manos tocaban, condicionadas a la dureza de vivir, a la necesidad de sobrevivir. En un momento, sin embargo, de esa cultura de la realidad alguien pronunció con ritmo pausado. Y no eras las musas las que cataban sino el humano que decía esos versos, que nos harían emocionar con ellos y pensar, de paso, que las palabras solas no eran el origen de la emoción. Al no podernos conformar a ninguna experiencia pragmática, ese lenguaje nos enseñaba que escuchar, leer, interpretar se desplazaban ya a un dominio donde la naturaleza del “animal que habla” construía y afianzaba su posibilidad, su liberación, y en definitiva su humanidad. Basta haber sentido alguna vez, a través de la escritura, a nuestros clásicos, a los clásicos universales y al de todos los tiempos para entender que quiere decir tan sorprendente y extraña palabra. Suponemos que su clasicismo tiene que ver con una llamada de atención para que despertemos de las oscuras pesadillas diarias. En la etimología de clásico está tanto el significado “como el modelo”. Hay libros que superado al tiempo y de sobrenadar a todas las interpretaciones que sobre ellos se hagan, consisten, precisamente en hacer vivir, en incorporarse, desde la inalterable página de la escritura que la sostiene, al latido que es efímero, que es tiempo, pero un tiempo que, desde la aparente frialdad de páginas que superaron los siglos o los años adquirieron, por ello, una cierta forma de supervivencia que se encarna, de nuevo, en el cuerpo y en el aire que respira el lector.

Tendríamos que agradecer a todos esos escritores que nos acompañan, en el siempre breve espacio de nuestra vida, el que nos hayan entregado sus palabras que construyen una humana manifestación de eternidad. Una eternidad que no promete otra existencia más allá de las fronteras de cada vida y que, en el gozo de leer, en las horas de lectura, nos deja esquivar las paredes del tiempo y acariciar en los silenciosos murmullos de las letras, las espaldas de una especie de inacabada amistad. En las letras de la literatura entra en nosotros un mundo que, sin su compañía jamás habríamos llegado a descubrir. Uno de los prodigios más asombrosos de la vida humana, de la vida de la cultura, lo constituye esa posibilidad de vivir otros mundos, de sentir otros sentimientos, de pensar otros pensares. La educación escolar es muy importante, desde luego, pero es principalmente un método de abrir el camino hacia la verdadera educación que adquirimos cuando estamos solos con un libro o una revista. Esto se ve con más claridad todavía cuando terminan nuestros escolares. En la época en que vivimos, cuando la ciencia hace a diario nuevos avances, cuando la comunicación tiene la capacidad potencial de ponernos al instante con todo el mundo, cuando los sucesos más distantes afectan a nuestro destino inmediato, nadie puede considerarse una persona realmente cultivada a menos que su aprendizaje continúe mucho más allá de las puertas de las aulas. Una de las grandes necesidades de nuestro tiempo es conservar la flexibilidad mental. La lectura nos ofrece una gran solución para esta gran necesidad. Hoy se escribe en varios elementos, el libro, el periódico o electrónicamente, hay unos que no tienen ningún valor, que distorsionan, y otros importantes con atinadas observaciones e ideas estimulantes, que nos anima a revaluar nuestro concepto y fortalecer nuestra imaginación. Las ciencias, la naturaleza, la aventura, el pensamiento interno, el arte, la cultura, la biografía son campos en los cuales nos ayuda a mantener nuestro estado de ánimo y nuestra concepción de la vida atenta y flexible.

SIEMPRE POSITIVO

2010-02-06T14:08:00.018-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Cuenta la leyenda que Pigmalión fue un rey que contemplando una hermosa estatua femenina quedó prendado de su belleza. Locamente enamorado dirigió sus ruegos fervorosos a la diosa del amor para que le infundiera vida a la piedra y así poder entregarle toda su pasión. Conmovida la diosa por tanta fe y tan profundo y real sentimiento, le concedió la gracia solicitada. Hasta aquí la leyenda. Ahora viene la lección ¿Cuánta fe ponemos en nuestros proyectos y metas? ¿Somos sociedades de optimistas y confiados en el éxito? Lamentablemente, las respuestas no pueden ser positivas, ya que poseemos una cultura que tiende a lo negativo y al conformismo (y a los triunfos morales). Esta actitud se manifiesta en todo ámbito, desde lo doméstico hasta lo político, pasando por lo deportivo, por lo económico, lo académico, etc. Si se encuentran dos o tres personas en la calle ¿Cuál será el tema de conversación? Usted seguramente tiene la respuesta correcta. Sea cual sea el tema, este abordará tópicos negativos. Y si se integra otra persona a la conversación, una vez enterada de su contenido, lo más seguro es que aporta una desgracia aún mayor que las expuestas. ¡Si parece que participáramos en un campeonato para elegir al más infeliz! ¿Y ha visto usted lo que pasa cuando alguien cuenta que le está yendo bien! Usted también lo sabe. Después de las seudo felicitaciones, sembradas de dudas, vienen los irónicos comentarios con los amigos comunes. Ahora si el éxito propalado es real, bueno, para eso tenemos la institución del “chisme”. Todo lo anterior nos lleva a una reflexión práctica: ¿le conviene a la sociedad esta mentalidad? ¿Nos conviene a cada uno de nosotros? Evidentemente no. Aún más, una actitud mental negativa nos hace mal como individuos y como naciones. Nos enferma, nos intoxica, nos paraliza nos degrada. Por lo contrario, se ha comprobado experimentalmente que las actitudes positivas generan secreciones hormonales de beneficiosos efectos fisiológicos y psicológicos. Ya lo vimos en el caso de Pigmalión: aún las metas inalcanzables pueden llegar a ser una feliz realidad, si así nos proponemos en nuestra mente con mucha fe y confianza. Vale la pena, entonces, preguntarse: ¿Qué tipo de vida deseo para mí y los míos? ¿En que tipo de país deseo vivir? Seguro que nadie desea conscientemente la infelicidad personal ni el estancamiento de su país. El problema es que todos los esquemas mentales negativos a que hemos hecho mención se encuentran en nuestro subconsciente y nos impulsan a actuar irreflexivamente, e incluso, en perjuicio nuestro y de los que nos rodean. Nadie quiere ser injusto, sin embargo, muchas veces lo somos hasta con nuestros seres queridos. Cometemos muchos otros errores, pero sólo los percibimos en los demás. Lo que sucede es que nos han educado para mirar hacia afuera. Por eso somos muy críticos, pero de los demás solamente. Y ¡cuánto tiempo y energía desperdiciamos quejándonos y criticando improductivamente! Lo único productivo es la autocrítica, ya que sólo ella nos permite cambiar y mejorar. Pero ¡qué valentía y honradez se necesita para ello! Si nos atrevemos, empecemos ya. El tiempo pasa, nuestra mente y nuestra voluntad pueden anquilosarse y podemos perdernos esta invitación que la vida nos hace a ser felices. El progreso y la felicidad requieren esfuerzos y sacrificios. Si queremos realmente cambiar nuestras actitudes, deberemos partir practicando paulatinamente una técnica difícil pero muy eficaz, llamada “autopercatación”. Simplemente se trata de observarse a sí mismo, como un testigo imparcial de nuestros propios comportamientos, escuchándonos, sintiéndonos, etc. Es un trabajo largo y de todos los días, y quizás de toda la vida. por lo tanto, calma. Comience con alguna faceta de su vida familiar o de trabajo en la que sospeche que algo anda mal. Obsérvese tres o cuatro veces en el día, o cada vez que se acuerde. Si es honrado y valiente, empezará a descubrir aspectos mejorables nunca antes sospechados. Lo más interesante es que, al hacer luz sobre dichos aspectos, aparecen espontáneamente comportamientos autocorrectivos y absolutamente indoloros. Así que ¡Atrévase!

MATRIMONIO MEDIANTE LA UNION DE LA SANGRE

2010-01-28T22:39:00.017-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

M:. M:.

En este espacio virtual de las Cartas del Alquimista hemos hablamos durante mucho tiempo sobre la felicidad, los dones del amor. Hoy publico el ritual que elaboré y que hoy entrego a vosotros. Es un documento que contiene las enseñanzas y tradiciones de la cultura masónica, celtas, druida, gitanas y wilca. Este ritual de matrimonio por la unión de la sangre es un reconocimiento y confirmación del amor que la pareja se profesa. Igualmente es una recuperación de un rito muy antiguo que se practicada en las antiguas fraternidades y comunidades, y que han permanecido guardadas en los archivos del olvido por mucho tiempo. Para celebrar estas bodas es indispensable que la pareja este libre de cualquier vínculo que una con otra persona. Que sea de buenas costumbres, y que su estado de salud sea correcto, a fin de no contraer contagio alguno por parte de los contrayentes. Estos pactos son indisolubles, primero porque son sagrados y para toda la vida, no hay disculpa que diluya esta promesa. Segundo, crean lazos de unión invisibles ya que mezclamos nuestras sangres y le convertimos a partir de ese momento en uno solo ser en dos cuerpos que comparten fortalezas y debilidades, dolor y éxtasis, sentimientos y sensaciones; el destino estaba unido desde ese momento. ELEMENTOS A UTILIZARSE EN EL RITUAL El Maestro de la ceremonia, antes de comenzar el ritual constatará todos los elementos que deben estar dispuestos en el ara de juramentos y prepara sus elementos: La espada: Después de limpiarlo con vino y secarlo recitarás estas palabras con mucha atención: “Agla on penta grammaton, on atanatos, agraton, Tela, justus, Tomon.” Del cuchillo: que la hoja sea de un acero muy puro y que el mango sea de madera. los lavarás y los secarás tal como se ha dicho de la espada, hecho lo cual, recitarás la oración siguiente: "hel, ya, yac, va adonay, Cados, Cados, Cados, oborel, Elohim, agla, hagiel, asel, Sadon, Esul, Elhoy, heloim, delis, yeuy, del, Agios, Agios, Agios, Rafael, Rafael, Rafael, domine deus omnipotens qui luncta creasti ex Nihilo, nc despicias servum tuum, N. quite suplicitcr orat, ut tibi placeat haec cultra benedicere, purificare et santificare ut sint digna et efficacia ad meas operationes complendas; et jubé angelis tuis venire et adsistere huic mea operationi. O domine omnipotens reminiscere patris mei cui tribuisti omnium rerun cognitionem, fac ut per virtutem illius praeceptorum pura evadant haec cultra et sint tibi grata per tuum nomen quod est sanctum Tetragramaton." De la copa: Conviene tener una copa para depositar unas gotas de la sangre que los esposos depositaran en cima de un papel blanco donde están escritos sus nombres y apellidos como muestra de fé de su comprometimiento. El maestro de la Ceremonias recitará hoc istud vasculum, . Hecho lo cual, la reservará para la operación. Una cinta de color blanco de unos 50 centímetros para envolver las muñecas de la pareja

Tres velas que se colocará en el ara en forma de un triangulo. Una copa de vino RITUAL El Maestro de la Ceremonia entra dentro del círculo trazado en el suelo y preside desde el ara. Enciende las velas (disposición en forma de triángulo) e invita a los comprometidos a entrar al círculo, mientras que los asistentes se pongan tras de de la línea que traza el circulo. Luego lee La Senda de la Realización Cósmica, poema de Víctor Hugo, el gran humanista Iniciado, quien dijo textualmente lo siguiente:

El hombre y la mujer

El hombre es la más elevada de las criaturas. la mujer es el más sublime de los ideales. La naturaleza hizo para el hombre un trono; para la mujer un altar. El trono exalta; el altar santifica. El hombre es el cerebro. La mujer el corazón. El cerebro fábrica la luz; el corazón produce el amor. La luz fecunda; el amor resucita. El hombre es fuerte por la razón. La mujer es invencible por las lágrimas. La razón convence; las lágrimas conmueven. El hombre es capaz de todos los heroísmos. La mujer de todos los martirios. El heroísmo ennoblece; el martirio sublimiza. El hombre tiene la supremacía. La mujer la preferencia. La supremacía significa la fuerza; la preferencia representa el derecho. El hombre es genio. La mujer un ángel. El genio es inmensurable; el ángel indefinible. La aspiración del hombre es la suprema Gloria. La aspiración de la mujer es la virtud extrema. La gloria hace todo lo grande; la virtud hace todo lo divino. El hombre es un código. La mujer un evangelio. El código corrige; el evangelio perfecciona. El hombre piensa. La mujer sueña. Pensar es tener en el cráneo una larva; soñar es tener en la frente una aureola. El hombre es un océano. La mujer es un lago. El océano tiene la perla que adorna; el lago la poesía que deslumbra. El hombre es el águila que vuela. La mujer es el ruiseñor que canta. Volar es dominar el espacio. Cantar es conquistar el alma. El hombre es un templo. La mujer es el sagrario. Ante el Templo nos descubrimos; ante el Sagrario nos arrodillamos. En fin: el hombre está colocado donde termina la tierra. La mujer donde comienza el cielo.

Estas frases sublimes del gran Iniciado humanista Víctor Hugo, invitan a vivir el Sendero del Matrimonio Perfecto. Bendito sea el Amor. Benditos los seres que se adoran. Maestro de Ceremonias expresa: Estas bodas de sangre es consecuencia de una reciprocidad de amor y respeto, y es teniendo en vista esos sentimientos que él se efectúa. Vamos a celebrar un acto auspicioso para vuestras vidas y desde hoy integran nuestra Gran familia Universal. Desde hoy esta unión conyugal eleva a los esposos y los estimula a la práctica de las virtudes. Confiamos en que reine en vuestro hogar siempre la paz, y con eso bastará que os améis, estiméis y respetéis recíprocamente, pues así llegaréis a comprender que, para los que saben amarse, nada hay más hermoso que la vida en que dos seres se unen en una dulce fusión de una sola voluntad. No debéis olvidar nunca, que la mujer es vuestra igual, que debéis tratarla siempre con respeto, con moderación y cariño. Debéis entender la emotividad femenina con ternura, consagración y sacrificio espontáneo. Ella será vuestra colaboradora, vuestra fuente sentimental de apoyo en las vicisitudes de la vida, hada generosa de todas las grandezas espirituales, a ella recurrirás en vuestras atribulaciones y en vuestras alegrías. Quien mejor que ella sabrá alimentar una bella esperanza y curar con un beso, las más ondas heridas del alma. Por eso debéis construir todos los días esa felicidad y contribuir para la felicidad universal; pero, al mismo tiempo, debéis subir a la cúspide radiosa de su espiritualidad, porque el amor es la esencia pura de los más nobles sentimientos que emana el alma y sino lo encontraras como compañera que el destino lo depara, sufrirán la nostalgia en el reino del espíritu, frente a las flores marchitas de los sueños, vertiendo lágrimas de la decepción. Os recuerdo y espero que los dos consigan en la unión de sus existencias hechas a base de amor y no de férreas tiranías legales, verdaderas ligas de afecto, de comprensión intelectual y sentimental, pues es así que se forman los lazos atractivos y durables. La dulzura, la justicia, los buenos sentimientos y la candidez deben prevalecer en el trato entre vosotros, debiéndose recordar que la virtud alimenta el bien y enseña la moral. Hoy que son esposos no olviden nunca y en todos los actos de vuestra vida que los esposos serán siempre novios muy amados. Ustedes serán administradores de un hogar limpio, lleno de alegría, de una sonrisa oportuna, de una caricia a tiempo, de un dulce consuelo en la dureza de la lucha y una lealtad a toda prueba. Lo que he pronunciado son los deberes fundamentales que acabáis de contraer en vuestra unión de sangre, ya que en los dos cuerpos correrá mezclada la sangre de cada uno de vosotros, y por lo tanto debéis confiar el uno del otro como si confiarás en ti mismo y así consolidaréis vuestra felicidad. El Maestro de la Ceremonia pregunta si alguno de los presentes que forman la Familia Universal quiere hacer uso de la palabra. (Máxima 2 intervenciones) Luego del uso de la palabra el Maestro de la Ceremonia expresa: Queridos NN y NN cuidad vuestra felicidad que solo una vez pasa por nuestras vidas al alcance de nuestras manos, y que dejamos escapar por condenable inconsciencia o por egoísmo. Ir al encuentro de esa felicidad que ahora golpea a nuestra puerta. Ya sabéis, cual es el acto que estamos celebrando y las ideas que tenemos sobre el y sobre nuestros deberes futuros. Maestro de la Ceremonia: Os felicito por vuestra decisión y en presencia de esta Familia Universal os ruego leer este juramento que en vuestros labios siempre será una verdad eterna: "Yo…………………… Hoy quiero jurarte mi amor eterno, delante de todos vosotros, quienes serán testigos de nuestra unión, porque nuestro amor es tan puro y tan limpio como el cielo sin nubes, inmenso como el mar. Este beso que te entrego sellará nuestro amor eterno. Y mi abrazo que rodea tu cuerpo es el símbolo de la entrega de mi amor. Así Juro que nuestro amor dure para siempre y que se extenderá este juramento hacia nuestras vidas futuras dejando el juramento sin límite en el tiempo." (Igualmente el esposo leerá el juramento).

Luego la pareja se colocan uno frente al otro y el Maestro de la Ceremonia con el puñal hace una pequeña incisión en las muñeca derecha de cada uno de los contrayentes y pide que algunas gotas de la sangre los esposos derramen dentro de la copa donde está un papel escrito los nombres, la sangre en el papel es una muestra de fe de sus comprometimientos. A continuación se unirán las dos muñecas y el Maestro de la Ceremonia enlazará con el cordón las muñecas de la pareja y pronuncia: “Este lazo que hago simboliza que permanecerán unidos por siempre por la sangre”. (Retira el lazo) Maestro de la Ceremonia: En la tradición hermética, cuando se unen un hombre y mujer, se cumple el gran misterio de la creación, así vosotros serán el Rey y la Reina en el sublime matrimonio alquímico. Sellar y proteger la sagrada llama del amor; que ella nunca se apague, para que no pierda el podre de la Creación. Maestro de la ceremonia: Tocad entre vosotros las alianzas, símbolos de vuestro compromiso de amor, que vuestra unión sea la más pura y firme, que el metal de las que fueron hechas. Luego el Maestro de la Ceremonia entregará una copa de vino y hace beber un poco a la novia y luego al esposo. Maestro de la Ceremonia: Bebiste de la misma copa que representa la vida, repartiendo las alegrías y los dolores, en igual medida, amparándose y consolándose uno al otro. Luego el Maestro de la Ceremonia reparte el pan, primero al esposo y luego a la esposa y dice: “Que jamás os falte lo necesario para vuestro sustento. Y si la riqueza golpea a vuestra puerta, no dejéis que ella os torne mezquinos. Reparte responsablemente con espíritu generoso los bienes materiales que la fortuna les confió. Pero si el cielo os reserva días de austeridad, no os tornéis amargos por eso. Sé firmes y confiantes en vuestro futuro, y aceptad con coraje y buen ánimo las pruebas que la vida os impone." El Maestro de la ceremonia corta a cada uno de los esposados un trozo de cabellos y dice “Es un recordatorio de que la vida que habías llevado, cambió. Todas tus vestiduras deben ser arrancadas y ponerte unas vestiduras que se cubran con la humildad y la sencillez de la vida y así puedan caminar por el sendero sin estorbo alguno, sino con seguridad orientados siempre por el faro de la iluminación”. Luego el Maestro de la Ceremonia con la espada en la mano se acerca primero a la contrayente y luego al contrayente y poniendo la hoja en cima de la cabeza expresa: "Desde hoy os recibimos como esposa y esposo y declaro solemnemente que reconocemos y aceptamos como matrimonio perfecto el contraído por NN y NN". (De igual manera lo hace con el novio) Luego el Maestro de la Ceremonia dice: “Os invito a los presentes a este acontecimiento a dar una fuerte salva de aplausos”. Todos aplauden. El Maestro de la Ceremonia: Esta ceremonia ha terminado y los trabajos se cierran. Todos pronuncian "Que así sea".

ENTRADA A NUESTRO SER INTERNO

2009-12-22T17:38:00.027-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

El gran misterio que rodea a esta entrada mística es que lleva a un mundo mágico en el que rige una dimensión distinta del ser. En las leyendas que componen las diferentes corrientes de los pueblos del mundo, uno de los motivos más concurrentes más interesantes y misteriosos es la imagen de la puerta o portal que introducen al personaje central del relato en "otro mundo", en un mundo mágico o en una diferente dimensión del ser y la conciencia. Un ejemplo típico el simbolismo del tarot, este portal es representado por la carta llamada La Sacerdotisa; y en los naipes de Waite, por la entrada a un templo, oculta por un velo, tras el cual se sienta la sacerdotisa con los rollos de la Torá entre las manos.

En la mayoría de las grandes religiones universales se hace referencia a este "portal místico"; Cristo hizo alusión a él en el Sermón de la Montaña cuando dijo: "Entrad por la entrada estrecha, porque ancha es la entrada y espacioso el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella; mas ¡qué estrecha la entrada y qué angosto el camino que lleva a la vida! y pocos son los que encuentran." ¿Dónde reside el secreto de ese "¡ábrete Sésamo!" A fin de comprender mejor lo que significa esta puerta mística, es preciso definir la índole de lo masculino y lo femenino, los opuestos primordiales, ya que lo que abre es el misterio de una relación andrógina. Pero para apreciar los opuestos primordiales en su expresión más arquetípica, es necesario estudiar sus manifestaciones.

Todo se manifiesta bajo la forma de dualidad, una relación de tensión entre el alma y dios; o entre maestro y discípulo, entre amante y amado, según sus creencias. Esta dualidad básica de los opuestos primordiales -ya sea que la consideremos como la dualidad de creador y creación, de espíritu y materia, de tiempo y espacio, cielo y tierra o tinieblas y luz- está muy próxima al corazón mismo de la existencia. Dichos opuestos cobran numerosas formas sin dejar de ser en esencia los mismos. Debemos repasar esas formas para comprender mejor su naturaleza esencial; y para ello lo mejor será considerar el papel que cumplen ante todo, en el gran macrocosmos de la naturaleza y luego dentro del microcosmos individual.

En la mayoría de las escuelas iniciáticas, religiones y sociedades secretas aparece una pauta subyacente similar, expresada en lo que Carl Jung denominó los arquetipos, procedente de un fundamento psicológico colectivo. Uno de los temas preponderantes vinculado con la creación y la estructura de su cosmología, es decir de la separación de los procreadores del mundo. Por lo general esta separación en dos opuestos de lo que originalmente era una unidad se expresa en la separación entre cielo y tierra, que son la primera expresión de los opuestos primordiales. En la mitología griega asumieron la forma de Gaia o madre tierra y Urano, el cielo coronado de estrellas. Por tanto los primeros progenitores del mundo no son solamente el cielo y la tierra, sino el padre-cielo y la madre-tierra, opuestos arquetípicos de los principios creativo y receptivo que se expresan como padre y madre, macho y hembra.

Charles Ponce, en su obra Alquimia: ensayos para una metafísica extrema, menciona dos mitos griegos que lo ilustran. El primero es el nacimiento de Atena o Atenea, que hace las veces del misterio griego del despertar. Este despertar místico se produce cuando la semilla de la vida es germinada por el relámpago que estalla entre la pituitaria y la pineal. Este destello sacude el aspecto receptivo y reflexivo de la mente consciente, constantemente pensante y creativa, y como tal representa la parte de la ecuación andrógina en que “lo masculino se vuelve femenino”. Esta imagen de lo reflexivo femenino y aprisionado por lo masculino, absorbido y limitado por el yo, se nos da en uno de los mitos de Zeus. Advertido de que la hija de Océano, Metis, a quien había tomado como amante, un día daría a luz un hijo (o alguno otra cosa) más poderoso que sus relámpagos, Zeus, deseoso de escapar a este destino, se tragó a Metis para encerrarla en su estómago. Pero ignoraba que ella estaba embarazada, y la presión que el fruto de su unión hacía por nacer le produjo a Zeus unos dolores espantosos en la cabeza. Para procurarse alivio se partió el cráneo con una enorme hacha, y del interior nació Atena, con la armadura resplandeciente como miles de soles.

Este autor de la alquimia sugiere que este nacimiento de Atena representa “la consumación de una conciencia andrógina”; yo creo, más bien, que se trata sólo de su inicio, del primer paso en el logro de dicha conciencia. La partición del cráneo de Zeus con el hacha y la posterior liberación de Atena, lo “reflexivo femenino”, de la prisión del yo, es la experiencia del destello interior, y equivale a correr el velo de la existencia negativa, lo que confiere al sujeto la percepción de la vida eterna.

En los pueblos de Mesopotamia la potencia productiva de la tierra había dado origen, a una divinidad en la que predominaba el elemento femenino. Cuando en las comunidades agrícolas como la del valle del Tigris y del Éufrates el culto al nacimiento se vinculó con el ciclo de las estaciones y el ritual de la vegetación, se concibió a la diosa tierra como el poder generador de la naturaleza en su conjunto; pasó a ser el causante de la renovación periódica de la vida. Asumió entonces la forma multifacética de madre y novia a la vez. La madre-tierra mesopotámica era fuente inagotable de una nueva vida. Consecuentemente el poder manifestado en la fertilidad, bajo todas las formas de personificó en esta diosa. Igualmente ocurrió con las culturas indoamericanas, donde la simbología de las fiestas solsticiales trasunta en el sol misterioso representa el papel masculino como fuente de luz, de calor y vida. El sol (ser fecundador padre) alumbra la tierra (ser receptivo madre), la fecunda y vivifica. Por eso lo consideraban rey de la creación, como el mejor de sus dioses.

No sólo en la mitología griega, mesopotámica e Indo americana se expresaron estos opuestos sino en todas las culturas que han poblado en planeta. Se puede interpretar que cuando la mente normalmente creativa aprende a ser su opuesto receptivo, y la “diosa dormida” normalmente receptiva de Kundalini aprende a ser su opuesto creativo, se vivencia el misterio del andrógino divino, guía del peregrino una vez que transpone el Portal Místico e ingresa al templo interior. En este sentido podemos ver "con otros ojos" la representación más celebre de este Portal, el símbolo tradicional del Tao, el círculo dividido en una zona blanca y otra negra. El blanco y el negro representan los dos opuestos primordiales de la naturaleza, el yin y el yang, El Yin principio femenino receptivo y el yang principio masculino creativo. Pero importa observar que dentro de cada uno de estos principios está contenido su opuesto, figurado por los pequeños círculos de color opuesto: la semilla blanca dentro del yin negro y la semilla negra dentro del yang blanco. Estas “semillas” simbolizan de cada opuesto primordial. Cuando estas semillas fructifican, cuando el yang creativo se convierte en lo “femenino liberado” en el sentido receptivo, y el yin receptivo se convierte en lo “masculino resurrecto” en el sentido creativo, nace el andrógino divino, se abre el Portal Místico y el peregrino puede ingresar en el misterio “otro mundo” interior del alma.

Y este principio del yin y el yang está representado en el pavimento de mosaico de los templos masónicos, interpretado por cuadrados negros y blancos que significa la dualidad y los opuestos como su aceptación a través de la tolerancia y el libre albedrío. Este pavimento está constituido por los pares de opuestos que se encuentran como caras de una moneda, el uno junto al otro como el día y la noche, el sueño y la vigilia, el dolor y el placer, la honra y la calumnia, el éxito y el fracaso, la dicha y la desdicha, el egoísmo y el altruismo de concebir lo positivo y lo negativo. Pero a pesar de existir el principio inamovible de la dualidad cabe agregar que no existen aquellos principios rígidos, pues el hombre es una mezcla de positivo y negativo, que no hay el hombre totalmente bueno y que no hay hombre completo mal. Entonces lo que existe es la polaridad, son tendencias o aproximaciones hacia lo positivo o hacia lo negativo, lo que hace que una persona se incline más hacia una virtud positiva o hacia un defecto negativo, pero sin que esto quiera decir que lo positivo excluye a lo negativo o viceversa.

Pero importa observar que todos los misterios tienen como principal finalidad esta experiencia iniciática, el despertar del andrógino divino, llevadas a cabo por vía de la iniciación mágica, de abrir hacia el interior los ojos inmortales del hombre, exaltando su poder de percepción hasta que fueran capaces de recibir el mensaje de un grado más alto de realidad.

El Portal conduce al santuario del ser interior. Es la entrada a “un lugar sagrado”, donde “se pisa tierra santa”; la entrada a un templo no construido por manos ni por herramientas humanas; la entrada al “jardín cerrado” donde se da el oculto y secreto encuentro entre el espíritu y el ser externo. Es también el comienzo del gran viaje que atraviesa el arco iris, llega a la tierra mágica de Oz, que sale en busca del Grial, deja atrás la ciudad de la destrucción y transponiendo el umbral del portal inicia su peregrinación hacia una ciudad celestial. Una vez abierto el Portal, se extiende recto y claro el antiguo camino delante del indagador. Desde adentro lo convoca la admonición: “Entrad por la entrada estrecha...” Y pocos son los que encuentran.

ESCLAVOS DEL DESEO

2009-12-18T23:12:00.018-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Una de las causas para muestras dificultades en la vida es el deseo. El deseo es una incansable sed que nunca termina. Debido a que todos nosotros deseamos ardientemente, de que estamos hambrientos y sedientos de diversas experiencias y cosas diferentes, continuamos sufriendo. No se trata de que tengamos que despojarnos de las cosas que deseamos. Los objetos no son el problema. Es nuestro apego, nuestra identificación con lo que anhelamos, lo que causa el sufrimiento. Por tanto no son los objetos externos los que nos enredan. Es el aferrarnos internamente los que nos dificulta. Las personas malinterpretan que se despojan del anhelo, nunca volverán a ser capaces de amar ni de vivir con pasión. Lo que es cierto es justamente lo opuesto. Seguiremos manteniendo nuestros deseos saludables, pero ya no están contaminados y mal dirigidos por una sed insaciable. Por tanto hay que aprender a cultivar la bondad amorosa, la empatía y la integración. No debemos poseernos el uno al otro y tampoco debemos volvernos tan identificados o apegados a las cosas (ya sean personales, pensamientos, sentimientos, profesiones, metas u objetos materiales) que nos hagan perder la visión de la realidad, del relativismo de la naturaleza cambiante de todo lo que es. La sed insaciable del apego al deseo causan problemas vitales en nuestras vidas y hay que poner en mayúsculas lo que causa el deseo y el apego. Hemos escuchado varias veces algún amigo cercano o pariente decir “Deseaba tanto a esta persona que estaba a punto de perder la cabeza”, o “Haría cualquier cosa por conseguir (completa la frase) La cuestión es que el deseo se apodera del control de su mente y de su vida. Se hace el dueño. En su forma más intensa, es semejante a estar poseído por un hechizo. ¿Cuántas horas al día dedicamos a la actividad incansable de tratar de obtener lo que cree que desea conseguir? ¿En qué momento esas interminables horas llegan a convertirse en obsesión? ¿Qué parte de su mente y de su tiempo invierte en fantasear acerca de las cosas que desea? Resulta demasiado fácil utilizar la mayoría de las horas de nuestras vidas para permanecer bajo la obsesión del romance, la carrera, el dinero, los amores turbulentos, los pasatiempos, el sexo o el placer. Al igual que una nube oscura, el deseo oscurece su naturaleza espiritual radiante y libre. ¿Es esta cultura la que puede resistirse a una sed insaciable de placeres sensuales, de riquezas o de poder? Existen tanta publicidad, tanta propaganda, tantos centros comerciales que capturan nuestra atención. ¿No se siente con frecuencia azotado por las brisas de “las atracciones” que claman por su atención? Diariamente nos llegan catálogos, la televisión, la radio, los medios impresos y el mismo Internet nos bombardean mentalmente con miles de mensajes, objetos, que al comienzo no deseamos, pero como son alentados a llevar vida de fantasía, en las cuales invertimos permanentemente un futuro incierto adquirimos, cueste lo que cueste, sin escatimar esfuerzos o sufrimiento por las deudas adquiridas, lo importante es estar tener en posesión de ese vida, le sea util o no. Pero existe un antídoto de una sola palabra para la sed o el deseo: Sabiduría. La sabiduría de la libertad del deseo. Tenemos la capacidad de descubrir o redescubrir nuestra sabiduría innata, nuestra conciencia, nuestro gozo interior, a través de las prácticas espirituales, incluyendo la meditación, el autocuestionamiento, la oración, el cultivo de nuestro corazón amoroso, tierno, naturalmente sensible. La sabiduría es el medio para trascender el deseo y transformar una existencia monótona y rutinaria en un precioso e inspirador paseo por un jardín. Esa es la verdadera libertad. Buda hablando a sus discípulos les dijo: “Todo el que, en este mundo, supere su deseo tan difícil de trascender, hallará que el sufrimiento se va extinguiendo como las gotas de agua que caen desde una flor”.

CAMBIAR LAS SITUACIONES DE LA VIDA

2009-11-26T20:11:00.047-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Había una vez un discípulo de un filósofo griego al que su maestro le ordenó entregar dinero durante tres años a todo aquel que le insultara. Una vez superado ese período de prueba, el maestro le dijo: “Ahora puedes ir a Atenas y aprender sabiduría”. Cuando el discípulo llego a la ciudad vio a un sabio sentado a las puertas de Atenas que se dedicaba a insultar a todo el que entraba y salía. También insulto al discípulo, que se hecho a reír. ¿Por qué te ríes cuando te insultas?, le preguntó el sabio. “Porque durante tres años he tenido que pagar por esto mismo y ahora tú me ofreces gratuitamente”, contestó el discípulo. “Entra a la ciudad –le dijo el sabio es toda tuya”. En el siglo IV, los padres del desierto, un grupo de personajes excéntricos que se retiraron al desierto, en los alrededores de Scete, para llevar una vida de sacrificio y oración, contaban historias para ilustrar el valor del sufrimiento y la resistencia. Sin embargo, no fue ésta la que abrió el camino a la “ciudad de la sabiduría” al discípulo. Lo que le permitió afrontar de un modo tan efectivo una situación difícil fue su capacidad para cambiar la perspectiva, para ver su situación desde una atalaya diferente. La capacidad para cambiar de perspectiva puede ser una de las herramientas más efectivas de que disponemos para afrontar los problemas de la vida cotidiana. La capacidad de ver los acontecimientos desde perspectivas diferentes puede ser muy útil para ser feliz. Al practicarla, podemos utilizar ciertas experiencias, tragedias próximas para desarrollar la serenidad de la mente. Tenemos que darnos cuenta de que cada fenómeno, cada acontecimiento, tienen aspectos diferentes. Todo tiene una naturaleza relativa. Así cuando se pasa por situaciones desesperadas podemos ver que también se presentan numerosas oportunidades para encontrar nuevas perspectivas para la vida, y lo que probablemente no hubiera acontecido sino ocurría. Así que en este sentido todo es útil en la vida. Y para ilustrar lo dicho voy a relatar una historia muy singular para reflexionar lo positivo que hay en todo cambio: No había en el pueblo peor oficio que el de portero del prostíbulo. Pero ¿qué otra cosa podría hacer aquel hombre? De hecho, nunca había aprendido a leer ni a escribir, no tenia ninguna otra actividad ni oficio. Un día se hizo cargo del prostíbulo un joven con inquietudes, creativo y emprendedor. El joven decidió modernizar el negocio. Hizo cambios y después cito al personal para darle nuevas instrucciones. Al portero, le dijo: "A partir de hoy usted, además de estar en la puerta, me va a preparar un reporte semanal donde registrara la cantidad de personas que entren por día y anotara sus comentarios y recomendaciones sobre el servicio..." El hombre tembló, nunca le había faltado disposición al trabajo pero..."Me encantaría satisfacerlo, señor - balbuceo - pero yo...yo no se leer ni escribir..." ¡Ah! ¡Cuanto lo siento!" "Pero señor, usted no me puede despedir, yo trabaje en esto toda mi vida..." No lo dejo terminar: "Mire, yo comprendo, pero no puedo hacer nada por usted. Le vamos a dar una indemnización para que tenga hasta que encuentre otra cosa. Así que, lo siento. Que tenga suerte..." Y sin más, se dio vuelta y se fue. El hombre sintió que el mundo se derrumbaba. Nunca había pensado que podría llegar a encontrarse en esa situación. ¿Que hacer? Recordó que en el hotel cuando se rompía una silla o se arruinaba una mesa, él, con un martillo y clavos lograba hacer un arreglo sencillo y provisorio. Pensó que esta podría ser una ocupación transitoria hasta conseguir un empleo. El problema es que solo contaba con unos clavos oxidados y unas pinzas muy viejas, entonces decidió usar parte del dinero para comprar una caja de herramientas. Como en el pueblo no había una ferretería, debía viajar dos días en mula para ir al pueblo más cercano a realizar la compra. ¿Qué más da? Pensó, y emprendió la marcha. A su regreso, trama una hermosa y completa caja de herramientas. De inmediato su vecino llamo a la puerta de su casa: "Vengo a preguntarle si no tiene un martillo para prestarme... “Mire, si, lo acabo de comprar pero lo necesito para trabajar...como me quede sin empleo..." "Bueno, pero yo se lo devolvería mañana bien temprano." El portero accedió y le presto el martillo. A la mañana siguiente, como había prometido, el vecino toco la puerta: "Mire, yo todavía necesito el martillo. ¿Por qué no me lo vende?" ''No, yo lo necesito para trabajar y además, la ferretería esta a dos días en mula." "Hagamos un trato - dijo el vecino - Yo le pagare los dos días de ida y los dos de vuelta, más el precio del martillo, total usted esta sin trabajar. ¿Qué le parece?" Realmente, esto le daba trabajo por cuatro días...Acepto. Volvió a montar su mula. Al regreso, otro vecino lo esperaba en la puerta de su casa: "Hola, vecino. ¿Usted le vendió un martillo a nuestro amigo?" "Si, así es..." "Mire, yo necesito unas herramientas, y estoy dispuesto a pagarle sus cuatros días de viaje, más una pequeña ganancia. Yo no dispongo de tiempo para el viaje." El ex-portero abrió su caja de herramientas y su vecino eligió una pinza, un destornillador, un martillo y un cincel. Le pagó y se fue." El ex-portero pensó entonces que mucha gente podría necesitar que el viajara a traer herramientas de las que había vendido. De paso, podría ahorrar algún tiempo de viajes. La voz empezó a correrse por el barrio y muchos quisieron evitarse el viaje. Una vez por semana, el ahora corredor de herramientas viajaba y compraba lo que necesitaban sus clientes. Alquilo un carretón para almacenar las herramientas y algunas semanas después alquilo un cuarto que se convirtió en la primera ferretería del pueblo. Todos estaban contentos y compraban en su negocio. Ya no viajaba, los fabricantes le enviaban sus pedidos. El era un buen cliente. Con el tiempo, las comunidades cercanas preferían comprar en su ferretería y ganar dos días de marcha. Un día se le ocurrió que su amigo, el tornero, podría fabricar para el las cabezas de los martillos. Y luego, ¿por que no? Las tenazas...y las pinzas...y los cinceles. Y luego fueron los clavos y los tornillos. Para no hacer muy largo el cuento, sucedió que en diez años aquel hombre se transformo con honestidad y trabajo en un millonario fabricante de herramientas. Un día decidió donar a su pueblo una escuela. Ahí se enseñaría, además de leer y escribir, las artes y oficios más prácticos de la época. En el acto de inauguración de la escuela, el alcalde le entrego las llaves de la ciudad, lo abrazo y le dijo: "Es un gran orgullo y gratitud que le pedimos nos conceda el honor de poner su firma en la primera hoja del libro de actas de la nueva escuela". El honor sería para mí - dijo el hombre - Creo que nada me gustaría más que firmar allí, pero yo no se leer ni escribir. Yo soy analfabeto." ¿Usted? - dijo el Alcalde, que no alcanzaba a creerlo. ¿Usted construyó un imperio industrial sin saber leer ni escribir? Estoy asombrado. Me pregunto, ¿qué hubiera sido de usted si hubiera sabido leer y escribir?" "Yo se lo puedo contestar - respondió el hombre con calma. Si yo hubiera sabido leer y escribir...sería portero del prostíbulo!

"Moraleja: Generalmente los cambios son vistos como adversidades. Pero las adversidades encierran oportunidades. A menudo, cuando surgen los problemas, nuestras perspectivas se estrechan. Quizá tengamos concentrada toda nuestra atención en preocuparnos por el problema y abrigamos la sensación de que únicamente nosotros pasamos por tales dificultades. Eso puede conducir a una especie de ensimismamiento que hace que el problema parezca muy grave. Cuando sucede eso, creo que puede ayudar mucho a ver las cosas desde una perspectiva más amplia, dándonos cuenta, por ejemplo, de que hay muchas personas que han pasado por experiencias similares e incluso peores y han salido avante. Al cambiar lo malo por bueno, lo negativo por positivo, lo gris por claro estamos dando un giro nuevo a la vida. Por tanto a todo problema no hay que ponerle atención permanente sino inmediatamente transfiriendo en una solución para poderle controlar, así impedimos que el mal por pequeño que sea no se convierte en gigante y que nos abruma y nos enferme mental y físicamente. Cuando alguien nos hace daño. A muchos le provocan cólera que lo llevan por largo tiempo porque son personas explosivas, neuróticas, negativas, inconformes de todo y de todos. En cambio la persona serena mira en esta persona las cualidades positivas y le brinda otra oportunidad para ver las diferencias desde otros ángulos diferentes. En todo caso este tipo de situaciones requiere de un esfuerzo por parte de las personas negativas para encontrar soluciones más efectivas en su comportamiento, porque a la larga no le conduce a nada sino genera rechazo de quienes le rodean. Debe aplicar su capacidad de razonamiento y examinar la situación del modo más objetivo posible. Por ejemplo, puede reflexionar sobre el hecho de que cuando está realmente enojado con alguien, tiende a percibir en el otro cualidades negativas, del mismo modo que al sentirse fuertemente atraído por alguien, suele ver únicamente sus cualidades positivas. Si su amigo, al que considera una persona excelente, le causara deliberadamente daño, de repente usted se percatará de que no sólo tiene buenas cualidades. De modo similar, si su enemigo, al que detesta, le pidiera sinceramente perdón y se mostrara amable, es poco probable que siguiera considerándolo malo. Así pues, aunque esté enojado con alguien y crea que esa persona no posee cualidades positivas, recuerde que nadie es malo ni totalmente bueno. Siempre hay que buscar el punto de equilibrio en su proyección mental y así usted encontrará la verdadera naturaleza de todas las cosas.

En la escuela de misterios de Pitágoras se enseñaba la palabra luchar que significada “Crear fricción”. Significa producir energía. Por ejemplo si estás enfadado, si sientes que una gran ira está surgiendo en ti, el método de Pitágoras es: cuando surja la ira en ti confróntala; deja que surja en ti una gran alegría. Será difícil, porque cuando estás colérico es difícil estar alegre, pero no imposible. La Ira y la felicidad son dos energías diferentes. Es la ira que se va a convertir en alegría, porque la alegría está detrás de la ira. Eso se llama fricción, estás creando dualidad, estás creando dos momentos y tienes que cambiar la negativa por positiva y si logras llegar a la alegría te habrás sobrepuesto a la ira.

Otro ejemplo cuando surja el sexo, crea amor. En este caso son la misma energía. Camina desde el sexo al amor y vas a sentir más reconfortado. Al principio será difícil, porque hemos olvidado los métodos de fricción. Pero al ir intentando vamos envolviéndonos en amor y por ende en felicidad, plenitud de vida. Cuando te sientas triste empieza a bailar. Te sorprenderá el cambio inmediato que eso produce en ti. La tristeza está ahí, en un rincón, pero en otro rincón, justo frente a ti empieza a surgir una sutil dicha. Mi hermana Fabiola me preguntaba como se puede contrarrestar la tristeza de la muerte de un ser querido. Recordando y rescatando de la persona que ha fallecido su sabiduría, sus buenas acciones, sus ejemplos, fortalezas, el cariño que nos brindo, y así siempre vivirá entre nosotros en este paso efímeo por la tierra. Con estos ejemplos cotidianos nos podemos dar cuenta lo que está ocurriendo en tu interioridad, una lucha entre la tristeza y la alegría, ambas cosas a la vez, eso es fricción. Esa fricción produce una gran energía, provoca un gran fuego en ti, y ese fuego purifica. Con la fricción siempre surge el fuego. El método para transformar la actitud ante tus enemigos supone llevar a cabo un análisis sistemático y racional de nuestra respuesta habitual cuando nos causan daño. Ya dije examinemos la actitud característica hacia los enemigos. En términos generales, es evidente que no les deseamos lo mejor, pero aunque nuestros adversarios se hundan a consecuencia de nuestras acciones, hay algo lamentable con esos sentimientos de animadversión, porque vengarse no hace sino crear un círculo vicioso, ya que la otra persona no lo va a aceptar y, entonces, la cadena de venganzas es interminable. En las sociedades, esa dinámica, puede transmitirse de una generación a otra. El resultado es que ambas partes sufren y la vida se envenena; puede comprobarse en los campos de refugiados, donde se cultiva el odio hacia el enemigo desde la infancia. Es muy triste. Lo mismo sucede en los países, en especial los subdesarrollados, donde la democracia no cuaja, por el egoísmo de las clases privilegiadas de no querer compartir responsabilidades sino el buscar más lucro, así el odio político del partido perdedor va generando una ola negativa que no solo afecta al partido triunfante que gobierna, sino a toda la nación y los que más sufren son las clases más débiles que siempre estarán allí por la falta de solidaridad de los que más tienen. Algunas personas consideran que el odio es bueno para el interés nacional, lo cual me parece muy negativo y de una mentalidad muy estrecha y dañina. Contrarrestar esta forma de pensar y actuar constituye la base del espíritu de la no violencia y la comprensión. Y para ello hay que adquirir compasión, ya que tu naturaleza es la misma que la del resto. Si tu sientes alegrías, tristezas, penas, angustias, excitación, etc., aquellos que te rodean también las sienten. No eres el único que siente emociones, y se siente lastimado. Si a ti no te gusta lo que te hacen, no se lo hagas a otro, porque es como si te lo hicieras a ti mismo. Todos tenemos la misma naturaleza. Ésa es la compasión budista y el amor crístico.

En el budismo se dice que la compasión no es un sentimiento ni emoción, sino un estado de conciencia más armónico, o sea, más útil, donde se es más libre al comprender la esencia. Así que a meditar sobre la causalidad del yo, es decir, de tu personalidad, haciendo retrospectiva de tu experiencia de vida, dándote cuenta de que las personas actúan dependiendo de lo que son, que es su experiencia, memoria y capacidades innatas. La compasión no es lastima por los demás, es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento, por ello aspiramos alcanzar la iluminación y también nos encaminamos en acciones virtuosas. Una vez un maestro zen me dijo "compasión no es para nada tener lastima del otro sino ponerse en el lugar del otro que como uno quiere librarse del sufrimiento, por lo que tratamos de ayudarlo, no importa si es amigo o enemigo, conocido o desconocido" En el budismo hay una práctica muy interesante sobre las actitudes que adoptamos ante nuestros enemigos. Ello se debe a que el odio puede ser muestro mayor obstáculo para avanzar a una dicha plena. Si se aprende a ser paciente y tolerante con los enemigos, todo lo demás resulta más fácil, y la compasión fluye con naturalidad. Así pues, para los que practican la espiritualidad, los enemigos juegan un papel crucial, porque la compasión es la esencia de la vida espiritual. Y para alcanzar una práctica cabal del amor y la compasión, es indispensable la práctica de la paciencia y la tolerancia. No hay fortaleza similar a la paciencia, no hay peor aflicción que el odio. En consecuencia, no debemos ahorrar esfuerzos en la erradicación del odio al enemigo, y aprovechar el enfrentamiento como una oportunidad para intensificar la práctica de la paciencia y la tolerancia. De hecho, el enemigo es el elemento necesario para practicar la paciencia. Sin su oposición no puede surgir la paciencia o la tolerancia. Normalmente, nuestros amigos no nos ponen a prueba no nos ofrecen la oportunidad de cultivar la paciencia; eso es algo que sólo hacen los enemigos, muchos de ellos gratuitos. Así que, desde este punto de vista, podemos considerar a nuestro enemigo un gran maestro y reverenciarlo por habernos proporcionado esa preciosa oportunidad de transformar nuestra forma de ver la vida. Imaginemos como sería la vida si nunca no nos encontraremos con un enemigo u otros obstáculos. Si desde la cuna hasta la tumba todo el mundo nos halagara y mimara, nos abrazara y nos divirtiera, si nunca no tuviéramos que enfrentarnos a los desafíos y pruebas, el resultado sería que nos convertiríamos en una masa gelatinosa, es una verdadera monstruosidad, con el desarrollo mental y emocional de un ternero. Es la lucha por cambiar la que nos pone a prueba, los que nos oponen la resistencia necesaria para el crecimiento espiritual y por ende social.

EL AMOR TRANSFORMADOR

2009-11-17T18:07:00.032-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

La energía sexual para quienes están en la búsqueda de su yo interno ha sido considerada con frecuencia como una fuerza volátil, que puede crear antagonismo con la soledad y el silencio interior. El amor personal puede ser una experiencia espiritual capaz de abrir el corazón e incluso ser una experiencia del amor incondicional, que se profesa sin esperar nada a cambio, se considera motivado por un fuerte instinto que lo hace especialmente intenso, que resulta ser transformador.

El amor humano bien desarrollado, pleno en su capacidad de compartir es el significado del amor universal y que todas las personas pueden llegar a sentir por el medio natural y que los grandes místicos experimentan como nirvana, éxtasis o iluminación, manifestación sublime en la que se eclipsan o confluyen el resto de las manifestaciones. Por tanto las relaciones íntimas y la energía sexual pueden ser consideradas no como un impedimento al desarrollo espiritual, sino más bien, como un medio de combinar en forma sumamente habilidosa la pasión y la compasión; de manera que podamos ser capaces de involucrarnos e intimar más con el resto de personas y con el mundo.

En las enseñanzas tántricas, que utilizan todas nuestras energías como parte del camino, se reconoce la energía sexual como una fuerza muy poderosa y vigorosa que, al igual que la electricidad puede ser dominada. El tantra habla de integrar y asimilar todas nuestras experiencias vitales del camino, en lugar de excluir cualquier aspecto de nuestras vidas, como suelen hacer los monásticos. Los textos tántricos nos dicen que encontremos la pareja correcta, o el consorte, con quien poder practicar los ejercicios sexuales tántricos como una práctica transformadora capaz de elevar la conciencia. Las numerosas y específicas prácticas tántricas que pueden ayudarnos a cumplir con esa meta incluyen el visualizarse a sí mismo y a su pareja como deidades en lugar de cómo parejas humanas comunes llenas de lujuria. Existe una variedad de prácticas tradicionales del yoga, tales como la retención seminal, el abstenerse del orgasmo, las caricias y ademanes con las manos, los movimientos musculares internos especiales, la rotación con la respiración y el mantenimiento de la respiración dentro y fuera.

Otras prácticas tántricas están relacionadas astrológicamente y reflejan las energías complementarias solares y lunares dentro de nuestro propio ser. Una de las prácticas, por ejemplo, involucra la visualización de lotos de múltiples pétalos suspendidos sobre la cabeza de los amantes; esto se hace con el objeto de elevar su nivel energético, en un movimiento de arriba en lugar de hacia abajo, elevando deliberadamente su agudizada atención. En los antiguos tantras hindúes existe una tradición que prescribe la penetración total con la inmovilidad. En esta práctica la pareja se une sexualmente y permanece en un estado meditativo sin moverse, durante 30 minutos, cuatro veces al día, sin orgasmo. Esto ayuda a desarrollar una maestría en la respiración, la energía, los canales psíquicos internos y la mente y abre ampliamente el centro del corazón, así como los otros chakras que son centros de energía. La práctica tántrica, si es auténtica, es una forma de utilizar la concentración natural del intenso deseo pasional para dirigir nuestras mentes mucho más allá de nosotros mismos.

Es importante recordar que las prácticas sexuales tántricas son espiritualmente arriesgadas y siempre vienen acompañadas de una etiqueta de advertencia. En verdad estas prácticas enumeradas son muy avanzadas y raramente cumplen con su objetivo. Pensemos que el tantra es como una construcción de una casa; antes de poner el techo, debemos construir los cimientos y las paredes. En forma análoga, nuestra vida espiritual necesita madurar y desarrollarse antes que utilicemos estas energías intensas que pueden ser fácilmente mal dirigidas.

Con demasiada frecuencia, el sexo tántrico ha sido utilizado como una racionalización y justificación para un comportamiento autoindulgente, para una explotación de desequilibrios de poder, e incluso para una mala conducta sexual. Algunos yoguis han exagerado y se han desviado hacia la sensualidad, en lugar de continuar su desarrollo espiritual congruente con su intención original. Esto nos recuerda que para el practicante sincero, el sexo tántrico puede convertirse en una peligrosa actuación en la cuerda floja. La práctica sexual tántrica no tuvo nunca la intención de ser una forma de justificar la adicción sexual o la hipocresía. Algunos maestros de los tiempos actuales han resbalado por esta pendiente y el budismo tampoco ha quedado inmune a la misma clase de desviaciones sexuales en nombre de prácticas espirituales elevadas de sexo tántrico. Si nos vemos involucrados en esta llamadas sabiduría loca, un avanzado estilo tántrico de enseñanza y práctica, haríamos bien en preguntarnos si nuestras vidas se están convirtiendo con ello en más sabías o más locas.

El acto sexual, si se realiza con la máxima sinceridad, puede proporcionar la forma de ser transportado más allá del sentido habitual del egoísmo finito y separativo y de experimentar un rapto semejante a la unión mística divina, aunque sea momentáneamente. Los tantras presentan una forma de realizar esa experiencia y utilizar la energía sexual como un propulsor hacia experiencias más penetrantes y amplias de desarrollo, liberación y despertar espiritual.

HISTORIA DEL BUDISMO

2009-11-10T21:18:00.021-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

En contraposición al brahmanismo, con todo su séquito de sacerdocio, literatura y tradiciones, en las cuales se apoyaba para mantenerse su dominio absoluto a un pueblo sucumbido en la ignorancia y el fanatismo, comienza a desarrollarse el budismo. Buda predicaba la igualdad de todos los hombres. Principio eterno reconocido por todos, aunque de él se apartan las castas religiosas de India que se vanagloriaban de seguir las más puras doctrinas de la moral más perfecta.

La nueva filosofía de la caridad, hermandad universal fue, naturalmente mal recibida por aquella sociedad que inconscientemente y por la misma apatía de su carácter, hábilmente explotada por las clases directivas que llevaba el yugo de la tiranía brahmánica, pero se ayudó en parte del vergonzante escepticismo de algunas escuelas filosóficas védicas, cuyos individuos hacía ya tiempo sentían sus frentes recrearse con las peregrinas auras de la libertad redentora. El budismo tuvo más acogida en el Sur de la India y en Ceilán unos tres siglos antes de la era cristiana.

Buda o más propiamente Sakyamuni, pues este era su verdadero nombre, mientras que Buda fue un epíteto que significa Sabio. Nacido en el siglo VI antes de Cristo. Los símbolos búdicos tienen gran analogía con los védicos, con la diferencia que el brahmanismo confunde al dios individual con el dios personal, mientras que el budismo lo resuelve en la nada universal, o nirvana. Ahora bien, enseña el budismo que la materia originaria o prakriti, es lo único que existe pero de una manera divina, y en ella hay dos fuerzas inmanentes que producen dos cualidades distintas, el reposo y la actividad. En el primer estado, el espíritu descansa en su plena conciencia de la absoluta inactiva vacuidad; tal es el estado de bienaventuranza y goce de la nada original. En el segundo estado, la materia da un paso fuera de sí misma por su propia actividad y se moldea en formas y modalidades determinadas; en el curso de este proceso pierde su imperativo consciente, que vuelve a adquirir al hacerse hombre, verificándose así un fenómeno de subconsciencia originaria y nativa. El fin y objetivo del humano es reproducir el imperativo consciente originario, al llegar al cual comprende que no existe cosa alguna real fuera de la materia originaria, y que su espíritu es una misma cosa con la Nada originaria consciente, o sea que su alma individual libertada de la cárcel del cuerpo, vuelve al seno del alma universal.

En esta doctrina hallaron naturalmente, más tarde la más obvia aceptación la creencia en la metempsicosis o transmigración de las almas y el misantrópico sistema de renuncia de sí mismo, que en la India tuvo por corolario las voluntarias torturas de los faquires y fanáticos y su correspondiente analogía en el ascetismo cristiano con los ayunos, penitencias, flagelaciones, crucifixiones. En la India este ascetismo, fundado en que lo absoluto es lo único que tiene existencia real y que los fenómenos individuales no son sino fantasmas y aprensiones, y que la absorción y surgimiento en la divinidad se obtienen con la penitencia corporal y la maceración de las carnes, llevando a tal extremo de exageración que en muchos casos llegó hasta el lento suicidio, en aras de las más extremas tradiciones. Así vemos que en los festejos con que se honraba a la temible diosa Bhovani, esposa de Siva, su pesada imagen era llevada a las orillas del río Ganges en un carro triunfal cuyas ruedas estaban erizadas de cortantes cuchillos, y allí se veía a una multitud de fanáticos, adornados de flores y en medio de cánticos de alegría, como si fuera una esplendida boda, se arrojaban al paso del carro para ser triturados, creyendo que sus almas iban a sumergirse en el seno de la divinidad, mientras que sus cuerpos hechos pedazos eran arrojados al Ganges.

VIDA DE BUDA

El Buda fue un verdadero personaje histórico. Aunque se encuentra entre los líderes de las más grandes religiones del mundo, nunca declaró que fuera, en modo alguno, divino o sobrenatural. El budismo enseña que el Buda nació como hombre, no como dios. Alcanzó la iluminación debido a las investigaciones que realizó sobre la naturaleza de la realidad del yo y del mundo. Esta iluminación no le llegó a través de la intervención externa o de las fuerzas místicas o sobrenaturales. El camino del Buda es un camino de diáfana racionalidad, es el camino de la realidad útil, es el camino del examen crítico y de la investigación permanente en la naturaleza de la vida.

Cuando Buda se hallaba en su palacio, era una buena persona, de alma sana, bondadoso para su esposa, para su familia y para sus servidores. Es probable que el potencial que mostraba para llegar a ser iluminado se hiciese ya patente a la vista de todos; sin embargo, se debió al arduo trabajo interior que realizó sobre sí mismo tras abandonar el palacio lo que condujo a su perfecta iluminación. El Buda alcanzó su iluminación por la experiencia del autoconocimiento y sus propios esfuerzos, por tanto cualquier humano puede igualmente alcanzar. Si el Buda conoció la verdad de las cosas tal y como son, entonces todos nosotros podemos conocer la verdad de las cosas tal y como son, ya que cada uno de nosotros está dotado plenamente con la luminosa naturaleza.

CARACTERISTICAS

La característica básica más fundamental del budismo es la promesa de iluminación. Comenzando con el ejemplo de Buda, sus enseñanzas contienen miles de años de sabiduría acerca de cómo los seres humanos normales pueden llegar a ser iluminados, tan iluminados como el Buda mismo. Estas enseñanzas ofrecen explicaciones acerca de la naturaleza de la iluminación, describen diferentes grados, profundidades y experiencias, al igual que proveen instrucciones detalladas sobre cómo alcanzar ese estado de espiritualidad. De hecho, el camino budista puede considerarse semejante a un mapa bien establecido hacia la iluminación espiritual y el renacimiento espirituales.

El concepto de renacimiento espiritual no es el único del budismo. Todos los cristianos conocen la historia de Saulo que “renació” en el camino a Damasco cuando la autorrealización convirtió a Saulo de un perseguidor fanático en un alma santa llamada Pablo. Por supuesto que no todos podemos experimentar el renacimiento espiritual o auto transformación a la velocidad de un rayo como le ocurrió a Pablo. En el budismo, por ejemplo, existen muchas perspectivas diferentes de iluminación a través de un proceso gradual de profundización de la conciencia.

Es importante comprender que el renacimiento espiritual en el budismo no se trata de un encuentro místico con dios. La iluminación no tiene nada de volverse divino. Más bien se trata de volverse más plenamente humanos. Al examinar la experiencia arquetípica del Buda, observamos que su iluminación representa una toma directa de conciencia acerca de la naturaleza de la realidad, de cómo son las cosas y de cómo ellas operan. La iluminación es el fin de la ignorancia.

La autotransformación implica autotrascedencia. Por tanto, la transformación interior es un asunto espiritual de significación cósmica, que incluye todo lo animado y lo inanimado, en todas partes. La autotransformación auténtica no es en definitiva sólo para uno mismo. Es para todos los seres, pues ¿acaso no estamos todos interconectados en forma inseparable? Todo lo que nos afecta a nosotros, les afecta a todos y cada uno de los demás; hiere a una sola hebra de la red de la vida y la red quedará herida.

EN EL TIBET

La creencia del budismo lo ha puesto a este ex país, hoy provincia de China en un papel máximo como centro de esta religiosidad. Antes de la llegada del budismo era gobernada por un príncipe de raza india en un estado de barbarie y atraso absoluto. Según la leyenda, vino a la India un bhosdhisatwa que se estableció en el monte Bouthala, alrededor del cual fue fundada más tarde la ciudad santa de Lahsa; este individuo se llamó Ohomschim, en chino Boyan-chi-yu (la voz que refleja el mundo) y éste fue el fundador del lamaísmo. Desde esa época Buda no ha cesado de encarnar regularmente en la persona de Dalai-Lama o el Gran Lama. El lamaísmo permaneció confinado largo tiempo en Boutzala. Durante un período de ocho o diez siglos, el lamaísmo pasó de secta a institución gubernativa: el príncipe Conciva-Kelpo (siglo XII) fundó un monasterio en Cekia; su hijo fue el Gran lama con el nombre de Kauk-ga-Griembo, y reunió en su persona el poder espiritual y temporal. Así estaban las cosas en 1206, época en la cual el Tíbet se sometió a Tschinggis-Kakham (Gengis-Khan), cuyo nieto abrazó el budismo y los tibetanos vieron en él una nueva encarnación de Buda. Finalmente bajo el gobierno de Koublai, las varias provincias del Tíbet fueron distribuidas entre los oficiales del ejército a las órdenes del Lama Madi-Dywadscham, el cual fue elevado a la dignidad de Dalai-Lama. Esto tenía lugar en 1260, durando hasta 1368, fecha en la cual el Tíbet pasó de las manos de los mongoles a las de los chinos.

Del budismo tibetano hablaremos más profundamente al exponer las creencias del pueblo chino. Aquí mencionaremos la secta de los jains, que, aunque búdica, difiere del budismo por haber conservado en sus dogmas en de las divisiones de castas y concuerda con él en la negación de la divina autoridad de los vedas. Dividiendo en cuatro castas, la primera de las cuales es de los sacerdotes: tienen un magnífico templo, el más soberbio de la India, en el monte Abu, territorio de Serohee, en el Rajputana; es todo de piedra de mármol en forma de una cruz, y dícese que su construcción costó diez y ocho millones de libras esterlinas, tienen además un gran templo en karlee, Bombay.

SABIDURIA BUDISTA

2009-10-31T01:23:00.019-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

En este nuevo milenio la personalidad y filosofía de Buda “El despierto”, sigue alentando el anhelo de libertad del ser humano. Hoy más que nunca su doctrina centrada en el cultivo del conocimiento y de la compasión está experimentando una expansión sin precedentes que sirve al mismo tiempo para establecer un puente de conexión entre los dos mundos (Oriente y Occidente) y un renacimiento espiritual que se eleva desde la crisis moral, ética y de valores que condujo el consumismo desmedido. El presente texto ha sido extraído del Aforismo de Buda. Espero sirva como un instrumento de iluminación sobre la naturaleza y la realidad del yo y del mundo. Iluminación que no llega a través de la intervención externa, o de fuerzas místicas o sobrenaturales, sino a través de un examen crítico de nuestra vida, alejado de la fe ciega y de la devoción aislada que no conducen a la libertad ni a la iluminación. Con la iluminación lo que pretendemos es volvernos más humanos con una toma de conciencia clara de la naturaleza de la realidad, de cómo son las cosas y como ellas operan. La iluminación es el fin de la ignorancia. * El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional. * Los extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres. * Incluso del apego al nirvana hay que liberarse. * Hay quienes no tienen los ojos demasiado empañados. Estos sí que podrán comprender la verdad. * Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorarlo dicho por otros, guarda el noble silencio. * Que cada uno de vosotros sea su propio refugio, ¿qué otro refugio podría haber? *El que no sabe a qué cosas atender y de cuáles hacer caso omiso, atienden a lo que no tienen importancia y hace caso omiso de lo esencial. * Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos. * El que se despoja del velo de la ofuscación, no se ofusca donde reina la confusión; dispersa seguro toda ofuscación, igual que el disipa la noche. * Mente clara, corazón tierno. * Todas las cosas compuestas están sujetas al cambio. Podría con vigilancia para conseguir vuestra liberación. * El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa. * Vigila. Está atento. Se disciplinado. Reúne vuestros pensamientos. Cuida tu mente. * A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también. * Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones. * En cualquier batalla pierden tanto los vencedores como los vencidos. * Atento entre los distraídos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un caballo de carreras y se adelanta a los jamelgos decrépitos. * Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así de estériles son las buenas palabras de quien no las pone en práctica. * Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse. * La verdad es aquello que produce resultado. * Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbable ante la calumnia y el halago. * Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla (la de la sabiduría). La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla. * Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo. * Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ése no le ve el dios de la muerte. *El único refugio de la mente es la atención.

LOS GIMNOSOFISTAS DE LA INDIA

2009-10-15T21:56:00.002-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Una de las sectas religiosas de la India antigua fue la de los gimnosofistas que se distinguió por su desapego hacia las luchas del mundo y por su conducta inspirada en los ideales de pureza. Predicando la austeridad con el ejemplo llegaron a hacer proselitismo y así conquistar millones de adeptos, extendiendo su credo en los pueblos de oriente y de Grecia.

Tendiendo a despojar a todo ser de su parte material sólo veían en él un espíritu, representación del alma universal, siendo la metempsícosis, que es la creencia en la transmigración del alma de un cuerpo en otro, especialmente su reencarnación posterior a la muerte como la base de sus creencias. Vivían aislados y sólo cuando las necesidades lo requerían se presentaban en los centros poblados que los llamaban en su auxilio. Permanecían célibes y se alimentaban de vegetales. La conducta que observaban estaba dominada por una rigidez de pensamiento, llevados a una extraña aversión hacia todo lo que significase belleza corporal. Maceraban horriblemente sus carnes y adoptaban durante horas posiciones en extremo incómodas y que produjeran molestias y fatiga con objeto de experimentar intensos dolores.

Los miembros de esta Fraternidad eran representativos de toda clase de psicopatías. Unos se esforzaban en permanecer varios días seguidos en vigilia; otros en no probar bocado sino cada tres, ocho y veinte días: otros, en fin vivían en fosos o cavidades donde tan sólo les era posible permanecer constantemente encorvados. Estos, pasando años enteros apoyando el pie en el alto de una columna, otros enjaulándose y permaneciendo inmóviles en la cúspide de una montaña, sufriendo los rigores del clima.

Cada una de estas mortificaciones era considerada como un grado más en el camino de la santidad. Era preciso vencer la materia rebelde, pero no en vano se lucha contra los designios inapelables de la naturaleza. Estas prácticas transformaban a los hombres en espectros o casi cadáveres, y cuando estaban en comunidad sufrían las más extrañas exaltaciones distinguiéndose por un orgullo desmedido que les impedía apreciar el verdadero valor de las cosas y el resultado de su propia obra.

Los monarcas de la India veían en los gimnosofistas un poder misterioso e invisible. Estos demostraron constantemente aversión a los honores y riquezas, viviendo siempre en soledad más absoluta. Su ascetismo lo llevaban con exageración y les hizo reacios a toda labor colectiva. Cuéntase de ellos que, ni aun en momentos difíciles cuando las calamidades azotaban al país, se dignaban salir de su aislamiento que se habían impuesto. Jamás se rindieron a los llamamientos que les dirigían, y llevaron su independencia al extremo de no prestar jamás atención al oráculo.

Algunos historiadores, al estudiar a los gimnosofistas, refieren que el mismo Alejandro magno, tan experto en hacer suyas las influencias que podían contribuir al sostenimiento de su vasto imperio, quiso llamar a sí a los jefes de los gimnosofistas; pero éstos huían a su paso, y en vez de presentarse a él se refugiaban en lugares inaccesibles, significándole con su noble arrogancia que era el discípulo quien había de solicitar las enseñanzas del maestro. Este grupo alcanzó gran preponderancia al desmembrarse el imperio de Alejandro, extendiendo su dominación en regiones que antes habían permanecido indiferentes a su credo. La preponderancia fue debida al crédito que inspiraron sus profecías respecto a la anarquía entonces reinante; extendiéndose por todo el valle del Éufrates, pasando por Arabia a Egipto. También se hizo sentir su influencia en Grecia, pues se ha puesto de manifiesto que algunos filósofos griegos se inspiraban con frecuencia en las doctrinas gimnosofistas, entre ellos Pitágoras, Zenón y Sócrates.

Finalmente las mismas doctrinas de esta Fraternidad inspiraron a Mahona y el mismo cristianismo luego plagió algunas de sus prácticas como el supremo bien y el mérito indiscutible a los ojos de la divinidad, la tendencia sostenida y tenaz de algunos santos de torturar su carne para triunfo del espíritu.

KARMA PARA LA EVOLUCION

2009-09-23T15:57:00.021-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

“Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; Todo ocurre de acuerdo con la Ley. Azar no es más que el nombre que se da a una ley desconocida; Hay muchos planos de causación, pero ninguno escapa a la Ley” El Kybalión (Tres Iniciados)

El destino no es nada más que la fuerza colectiva de las propias acciones realizadas en las vidas pasadas y puede ser superado por esfuerzos de esta vida, sin son suficientemente fuertes, así como mediante el abandono de hábitos viejos por el cultivo de nuevos y opuestos hábitos. Nuestros deseos son innumerables e ilimitados y muchos de ellos chocan entre sí. Nosotros tenemos que escoger algunos y desechar otros, pues el humano es un ser racional y está dotado de poder de discriminación y mando. Con la ayuda de este poder se puede provocar una orden en el reino de los deseos, pues algunos de ellos son para el goce de los placeres del mundo, mientras que otros son para la perfección moral y la libertad espiritual. Los pensadores comprendieron que todo en la vida humana no debe dedicarse a la persecución de riqueza, placer y poder, pues de ser así se atrofia el espíritu. Por eso podemos decir que los deseos tienen dos cabezas: los mundanos y los espirituales. El karma es la ley universal de compensación y causalidad. A cada causa que creamos le sigue un efecto. Por cada pena o dolor que causemos a otros, sufriremos en igual grado y manera cuando la energía universal crea que el fruto de la lección sea más efectivo para nosotros aprender. El propósito de la ley no es vengativo, más bien, lo que hace es darnos una lección, hacer que nos demos cuenta del error, para evolucionar. En el proceso no existe venganza ni intención de causar sufrimiento. El karma puede ser positivo (crédito) o negativo (débito). Igualmente es de dos tipos, uno individual o personal y otro colectivo. La Ley del karma funciona independientemente de nuestro conocimiento o desconocimiento y se está creando constantemente en nuestro pensamiento. Eso significa que todo ser es obra de una energía, un proceso, una acción, y que todo es una cadena continua en la que cada eslabón enlaza indisolublemente con un pasado infinito. Todo está gobernado por relaciones estables, por una asociación inevitable de causas y efectos, y la verdad fundamental de nuestro ser es nuestro espíritu, pues es el que determina su propia evolución. Esto quiere decir que en esta vida no estamos pagando Karma sino aprendiendo a través de los obstáculos. El karma siempre es positivo, porque se trata de un instrumento para evolucionar positivamente, es decir, la voluntad de nuestro espíritu se expresa en nuestro karma. El problema surge cuando nuestro espíritu está condicionado a la mente, pues entonces el karma nos limita, pero cuando trascendemos a la mente se transforma en una ley absolutamente positiva. Todo acto físico, verbal o mental debe tener un resultado y, aunque habitualmente los resultados son visibles, en ocasiones no lo son. El karma no necesariamente no significa acciones pasadas, pues también está unió a las acciones presentes. En cierto sentido, nosotros somos el resultado de lo que éramos y seremos el resultado de lo que ahora somos. En otro sentido, hay que agregar, nosotros no somos totalmente el resultado de lo que éramos, pues tampoco seremos absolutamente el resultado de loq eu somos. El presente no es la muestra de las descendencia del pasado y más bien es el futuro, así de complejo es el funcionamiento del karma.

QUE SON LAS ACCIONES Así como cada objeto es acompañado de su sombra. Nuestras acciones van acompañadas inevitablemente por su efecto. Entonces podemos decir que el karma es como la semilla que sembremos, el fruto estará allí para ser recogido. Quien hace bien recogerá el bien y quien haga el mal segará el mal. la semilla que usted plante dará el fruto elegido, no otro distinto. Por lo que podemos afirmar que el karma es una ley en sí misma que opera en su propio campo sin la intervención de cualquier agencia gobernante externa, pues es independiente. Felicidad y sufrimiento acompañan a la humanidad y los efectos son consecuencias inevitables de las causas. No son premios ni castigos, asignados por un ser sobrenatural, un poder gobernante omnisciente a un alma que ha hecho bien o mal. Esta doctrina teíste que es la del dios omnipotente y omnisciente intenta explicar todo lo que acontece e esta vida temporal y en la vida futura eterna, ignorando el pasado y cree que es mejor la justicia divina después de la muerte. por ello considera la felicidad presente y el sufrimiento como las bendiciones y maldiciones conferidos por un gobernante divino omnisciente y omnipotente que se sienta en el cielo sobre su trono para controlar los destinos de la humanidad. Enfáticamente debemos negar semejante ser omnipotente, un dios creador y misericordioso, así como la idea de una alma arbitrariamente creada. Por el contrario es la ley natural que actúa en cada ser en forma individual, donde cada acto tiene sus propios premios y castigos y no necesita de ninguna justicia divina. El ser humano se basta por sí mismo para castigarse o premiarse mediante el simple hecho de casusa y efecto.

COMO FUNCIONA El universo, y todo en nosotros es moral, mental, físico. psíquico y espiritual, construido en una ley perfecta de equilibrio y armonía. Eso es lo que hace que tanto el universo como todos sus habitantes poseamos energía a través de sus ciclos de existencia. El karma es la siembra y la recogida, la acción y reacción, causa y efecto, dar y recibir, y eso hace que nuestras vidas sean agradables y armoniosas. Pero cuando el receptor no devuelve nada, su no acción bloquea el flujo del karma y con el tiempo tendrá que reponer con creces esa necesidad no cubierta en su momento.

El acontecimiento kármico no es un simple acto en el tiempo. las reacciones se repiten de nuevo hasta que llegan a perturbar a su poseedor, y cuando esto ocurre las energías discordantes quedan de nuevo en equilibrio. Así pueden remontarse los antecedentes de un acto atrás hasta un pasado infinito, y los efectos pueden afectar a millones de personas en un futuro infinito. Este funcionamiento misterioso de la Ley del karma ayuda al hombre a cumplir con su principal objetivo de la vida en este plano físico, según el punto de vista místico: que es adquirir experiencia, y unirla al conocimiento integral que tengamos de todo y no causa jamás que una persona reencarne en seres menos evolucionados, ya que es de tipo evolutivo-ascendente. Nunca descenderemos en la escala de la evolución física, cualesquiera que sea la deuda kármica que tengamos que pagar. Somos lo que pensamos. Pensar en pobreza, eso será lo que se atrae. Anhelar riquezas, eso será lo que tendremos. El hombre es el producto de si mismo en su vida. Todo objeto o acto se inician en el pensamiento. La desgracia o la felicidad se inician en el pensamiento, esta es la raíz de la ley del karma. El buen o mal uso de los recursos que tengamos generará un karma, al cual debemos compensar en su debida oportunidad. De ahora en adelante, cuando vayamos a actuar, primero meditemos, visualicemos previamente lo que vamos a realizar, midiendo los pro y los contra de nuestras acciones, ya que tarde o temprano, bien sea en esta vida o en otra, pero siempre sobre este mismo plano existencial, tendremos que compensar. Las decisiones del hombre forman su destino . Cosechamos lo que sembramos.

LA SABIDURIA DE LA NATURALEZA

2009-08-27T18:05:00.025-05:00

VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA

Toda la naturaleza es nuestra maestra: Desde la flor más delicada hasta el árbol más frondoso; desde la laboriosa hormiga hasta la imperiosa águila que surca el cielo, desde la montaña más elevada hasta las profundidades del mar, nos enseñan sus secretos de vida. Estamos unidos con este planeta y todos sus elementos nos transmite su sabiduría para saber como funciona la vida y los cambios que tienen lugar en el interior y exterior de cada uno de nosotros.

Tenemos que aprender a observar con detenimiento cada aspecto de la naturaleza, desde la pequeña semilla que brota, el robusto árbol que nos da sombra, la capacidad de tenacidad del animal felino para acechar y cazar a su presa. En todos estos ciclos podemos sentir la armonía y el estar totalmente presentes, como el perro que sacamos a pasear al parque, que al escuchar un ruido se concentra por completo en él para ser consciente de lo que está ocurriendo. Esa atención del perro nos enseña a despertar en nosotros la intuición innata, la cual nos permite conocer qué es lo que la naturaleza nos está comunicando. La intuición es la facultad de conocer algo no sólo con la mente, sino también con el corazón, el cuerpo y el espíritu. A través de la intuición podemos acceder a los reinos del conocimiento. Podemos darnos cuenta que los árboles están aquí para enseñarnos a ser estables en nuestro interior con su forma de arraigar en el suelo y así soportar los vendavales de viento que cruzan por entre sus ramas. El mar nos enseña a celebrar los ciclos de los cambios que hay en la vida y nos recuerda que todo está siempre cambiando, igualmente nos enseña a no ser ansiosos, demasiado codiciosos o impacientes, porque todo viene a su tiempo, y sus aguas al llegar a la playa nos enseña a ser abiertos, indiferentes, ya que siempre está aguardando el regalo del mar en sus arenas. El gato, nos enseña a ser independientes al dejarte claro que sabe muy bien lo que quiere. El perro, nos enseña el amor incondicional, a ser leales. Un pájaro, te enseña a mirar las cosas desde otra perspectiva, te dice que te eleves por encima de las circunstancias. Las abejas, el orden y la disciplina y el trabajo en equipo. La imagen de un venado, te puede impresionar porque estás viendo a la dulzura de la propia naturaleza. Y así tú puedes recibir e interpretar todas las señales que pueden cruzarse en tu retiro con la naturaleza.

Al vivir en el mundo contemporáneo, entre automóviles, celulares, internet, radio, televisión, consumo desmedido, trabajos absorbentes que exigen nuestra atención durante muchas horas del día, nos hace alejar de las maravillas de la naturaleza, es decir, de las maravillas del Gran Espíritu que fluye en todo. Entonces el hombre citadino si quiere regresar a la sabiduría, tiene que aceptar y dejar que la naturaleza sea nuestra maestra, que nos llegue al corazón y nos haga ver la conexión que tenemos con la vida que bulle en el mundo que nos rodea y de la que nuestra alma es inconsciente. Mantener una relación con el mundo natural nos permite equilibrar nuestra ajetreada vida con los regalos que nos ofrece. Por tanto que importante es aprender a reservarnos un tiempo para unirnos con la armonía que nos ofrece este mundo natural, haciéndonos cada día un regalo maravilloso. No es fácil desconectarse con el ritmo que llevamos cotidianamente, pero si nos damos un tiempo corto y entramos en contacto con la naturaleza en un parque cercano , en el jardín de la casa, podremos tener un relajamiento porque entramos en contacto con otro paisaje, allí sentiremos la suavidad de la hierba, y al pasearnos durante unos minutos contemplando el verdor de las plantas, el diseño de las flores, la estructura de las hojas, el vuelo de las aves, la marcha incesante de los insectos, sin darnos cuenta somos otros, estamos en otra realidad y nos permite ver con una cierta distancia entre la calma y la cotidianidad y con esta breve terapia podemos regresar a nuestro puesto de trabajo sin perder la calma sino más bien motivados.

Aprender de la naturaleza es como penetrar en un misterio que te habla en un idioma que no es tu lengua natal. Te conviertes en el visitante de una tierra desconocida que debe aprender a ser sumamente observador para entender el mensaje que el lugar te transmite de manera silenciosa y directa. Cuanto más tiempo pases en contacto con la naturaleza, más te sorprenderás el ver la perfección con la que encaja todo cuanto hay en ella. Empiezas a confiar en que si algo existe, o si está en camino a existir, hay una razón para ello, que aquello ocupa un lugar en la gran matriz. Aunque no puedas comprender la razón, empiezas a tratarlo todo con mucho respeto, porque todos los acontecimientos son una expresión del Gran Espíritu de la Naturaleza.

Así que en vez de irte a pasear un fin de semana a los shopping -Las catedrales del consumo, del apego-, donde pasan horas contemplando vitrinas en forma mecánica absortos por la propaganda, les invito a volver a nosotros mismos, a nuestro hogar en el universo, a entrar en contacto con la naturaleza y a recibir la sabiduría de sus enseñanzas. Al hacerlo, recordaremos que formamos parte de un todo en el que nosotros, y todos los otros seres vivos, ocupamos un lugar esencial y somos dignos de respeto. No tenemos que sentirnos solos ni tampoco alineados del mundo que nos rodea, sino que estamos totalmente interrelacionados con todos los seres vivos de la naturaleza.